• Sans racine et sans assise - Poonja & Chokyi Nyima Rinpoché

ENTRETIEN DE POONJA-JI 
AVEC CHOKYI NYIMA RIMPOTCHÉ

Papaji : Je suis venu vous voir parce que le moment était mûr pour que je vienne..

Rimpotché : Nous nous tournons tous vers la même direction, nous dirigeant vers la même réalisation. Nous aspirons tous au même accomplissement.

Papaji : Je ne le pense pas. [rires]

Rimpotché : Pourquoi pas ? Pourquoi pas ?

Papaji : Parce qu'il n'existe aucune direction. Pas de direction. Toute direction vous conduit au passé.

Rimpotché : Mais la non direction est la bonne direction.

Papaji : La non direction est...

Rimpotché : La bonne direction. [rires intenses]

Papaji : J'enlève toutes les directions. " Direction " signifie qu'on a un point de départ. Puis une destination. Puis un chemin. Puis une direction : nord, sud, est, ouest. Ce sont des concepts. J'enlève les concepts. " Concept " signifie passé. Passé signifie mental. Mental signifie étendue. Mental signifie direction. Par conséquent, je ne donne aucune direction au mental. Si vous lui donnez une direction il vous emmènera dans un cycle de trente-cinq millions d'années.

Rimpotché : Trente-six millions. [rires]

Papaji : Tout ce que vous revendiquez vient du mental. Cela prend naissance dans le mental. Même la revendication " je suis libre du mental " est mentale.

Rimpotché : Oui. Toute revendication vient du mental. Demander quoi que ce soit est mental. Ne rien demander est aussi mental.

Papaji : Oui : " Je suis attaché " est mental, " je suis libre " vient aussi du mental.

Rimpotché : Certainement.

Papaji : Il n'y a pas de différence entre " je suis attaché " et " je suis libre ", parce que l'attachement et la liberté sont liés l'un à l'autre. La racine est la même. Et cette racine prend naissance quelque part, mais en un lieu qui n'est pas connu. Examinons donc la racine. Examinons la source, la source où prennent naissance le concept de mental, le concept de liberté et le concept d'attachement. Regardons la racine. Si nous voyons où elle apparaît, si nous allons à la racine, il n'y aura ni attachement, ni liberté. C'est pourquoi je dis : " Vous êtes déjà libre. " Déjà libre.

Rimpotché : Dans la langue tibétaine, nous appelons ça " sans racine et sans assise ".

Papaji : N'importe quel langage est une " assise ". Ceci est au-delà du langage. Ce dont je parle est au-delà du langage.

Rimpotché : Sans employer de mots il est difficile d'indiquer le sens. Mais je suis d'accord, les mots ne sont que des étiquettes, les mots ne sont que superficiels.

Papaji : Par conséquent, si vous utilisez des mots, tout le monde s'y accrochera.

Rimpotché : Exact.

Papaji : Parce que tout le monde s'accroche aux mots, il vaut mieux ne pas en utiliser.

Rimpotché : C'est pourquoi, dans le passé, de nombreux maîtres n'employaient pas de mots, mais seulement des gestes, comme désigner le ciel du doigt. Pas de mots pour désigner la vérité ultime.

Papaji : Oui, un mot est semblable au doigt qui désigne la Lune. Les gens s'en tiennent au doigt et ne voient pas la Lune.

Rimpotché : Oui, c'est vrai. Le doigt n'est là que pour aider les gens à regarder vers la Lune. Mais en outre, la Lune n'est pas la Lune.

Papaji : Rejetez les deux, car ce sont tous deux des mots. Lune est un mot. Doigt est aussi un mot. Alors, d'où ces mots viennent-ils ? N'importe quel mot. D'où viennent tous les mots ?

Rimpotché : Le mot est produit par la pensée.

Papaji : Achcha. Pensée et mental, pas de différence.

Rimpotché : La pensée est un fonctionnement du mental.

Papaji : Bien. Alors la pensée ne fonctionnera que quand le " je " sera présent. Il n'y a pas de différence entre le " je ", la pensée, le mental, l'étendue, le passé. Quand le " je " prend naissance, tout prend naissance, le monde, le samsara, l'attachement, la liberté. La cause première de tout ceci est le " je ". " Je suis attaché ", " je veux être libre ", " je cherche un maître pour la liberté ", et finalement, " je suis libre ". Dans chaque cas, " je " est toujours présent. " je " est le mental même. Comment alors enlever le " je " ?

Rimpotché : La connaissance qui ne voit pas de " je ", qui réalise l'état sans ego, est appelée prajna. Cette connaissance, cette prajna, qui ne voit pas de " je ", est le remède au " je ", au maintien de la notion " je ". Le " je ", ou l'ego, est la racine du samsara. Lorsqu'on s'accroche à l'idée " je ", " moi et cela " apparaissent, la dualité apparaît. Les ennuis, les plaisirs, le karma et la souffrance existent en raison de ce " je ". Donc la connaissance, ou prajna, qui réalise qu'il n'y a pas de " je ", est le remède à tout. En bref, la libération et l'illumination sont atteintes par la connaissance qui voit le non soi. Et ce que vous venez de dire est parfaitement vrai. Cette connaissance est au-delà de la pensée, au-delà du mental.

C'est la nature qui est libre du sujet et de l'objet de méditation. Et dans cette connaissance qui ne voit pas de " je ", vous ne pouvez pas utiliser le mot " méditer ", parce qu'il n'existe pas d'acte de méditer sur quelque chose. Pourquoi ? Parce qu'elle est la vérité innée, nommée également quiddité, tathata. Elle est présente en tous. Alors la méthode d'éveil à l'illumination est d'amener dans notre vécu cette nature qui est déjà présente. Elle est en elle-même la nature de toutes choses.

Cela ne fait pas de différence qu'un être éveillé vienne au monde ou non, qu'il enseigne ou non. La nature de tous les êtres est exactement la même. Comme vous l'avez dit : " Cette nature est au-delà de la pensée. " Alors, à quoi ressemble-t-elle ? Comme elle est au-delà de la pensée, on ne peut trouver de mots pour la décrire réellement.

Papaji : Je vais vous le dire. [rires] Sa Sainteté parle de connaissance. En premier lieu, la connaissance signifie le connaissant, la connaissance et le connu. Connaissant, connu, connaissance. A présent, qui est le connaissant ? Le connaissant doit être là pour acquérir la connaissance, et quelle que soit la connaissance, elle doit provenir du passé.

Rimpotché : Il existe deux sortes de connaissance : le savoir habituel qui comprend le connaissant, le connu, l'acte de connaissance.

Papaji : Oui.

Rimpotché : Mais il existe également la connaissance transcendante, nommée prajna paramita qui va au-delà de la dualité.

Papaji : Vous dites : " Il existe deux sortes de connaissance. "

Le traducteur : Exact.

Papaji : Donc [séparant deux verres de jus de fruit devant lui] cette connaissance-ci est d'une sorte [désignant un des verres] et cette connaissance-la [désignant l'autre verre] est d'une autre sorte. A présent, ceci est un et ceci est deux. Partout où il y a " deux " il y a fausseté. Le concept de " un " et le concept de " deux " appartiennent tous deux au passé. A présent, vous dites qu'il existe deux sortes de connaissance. Enlevez l'une [il enlève l'un des verres]. Enlevez l'autre [il enlève l'autre]. Maintenant il ne reste rien. On peut être " un " uniquement en relation avec " deux ". Donc un est également un concept. Si les deux sont enlevés, il n'y a rien. Les deux concepts un et deux sont partis.

Rimpotché : C'est vrai. Tout est ainsi. Un concept dépend toujours d'un autre.

Papaji : Laissez-moi aller plus loin. Je parle de la vacuité. Quand ‘ceci' et ‘cela' sont tous deux partis, il y a vacuité. En ce lieu, le " je " est terminé. Pour qu'une connaissance se présente, le " je " doit prendre naissance, mais il n'existe pas de " je " dans ce vide. Ne donnez aucun nom aux diverses sortes de connaissances parce que ces connaissances sont ignorance.

Rimpotché : Ce que vous dites est vrai. Mais nous n'utilisons le terme prajna, connaissance suprême, que lorsqu'il n'y a ni connaissant ni connu.

Papaji : Correct. Cela se nomme prajna. Prajna signifie au-delà, au-delà du mental.

Le traducteur : Le mot que Rimpotché utilise est le...

Papaji : C'est " prajna ". Au-delà de la connaissance. Mais cet " au-delà de la connaissance " n'est pas un mot. Ne vous raccrochez même pas à ce mot prajna. Prajna n'est pas un mot, pas un concept.

Rimpotché : Le temps n'est aussi qu'un concept.

Papaji : Je suis d'accord. Le temps est un concept et le temps est mental.

Rimpotché : Alors il n'existe pas d'aller...

Papaji : Et pas de venue. Alors ce samsara...

Rimpotché : Quand il n'y a pas d'aller, il ne peut certainement pas y avoir de venue. Définitivement, pas d'aller et pas de venue.

Papaji : Il n'y a jamais eu de venue. Jamais.

Rimpotché : Mais vous êtes venu. [rires] Vous êtes venu ici.

Papaji : Je vais vous dire pourquoi. Vous m'avez amené ici. [rires] Je vais expliquer : " Vous venez, je viens. " Ceci est le samsara.

Après l'éveil, le Bouddha resta tranquille. Assis sous l'arbre de la Bodhi il se tint tranquille. Après la réalisation de la sagesse, l'illumination, il resta silencieux.

Le traducteur : Pendant sept semaines.

Papaji : Puis Ananda lui demanda : " Monsieur, que vivez-vous ? " Le Bouddha ne répondit pas. Il continua simplement à rester tranquille. Qu'est-ce que cela signifie ?

Il vécut son illumination dans sa vingt-neuvième année. Puis, jusqu'à l'âge de quatre-vingts ans, il parla de l'éveil. Ses paroles venaient du non mental, de la non pensée. Elles venaient de prajna. Croyez-vous que ce discours venait de la pensée ? Non, il venait du non-mental.

Tout le monde ne peut pas parler à partir du non mental. Les gens ordinaires utilisent leur mental pour parler. Pour parler à partir du non mental, on doit avoir la connaissance que l'on est déjà éveillé. Si l'on a le sentiment que l'éveil est quelque chose qui a été gagné, alors il sera perdu plus tard, car tout ce qui est gagné sera perdu. S'il n'était pas là auparavant, ou s'il est nouvellement acquis, il sera un jour perdu.

Avec la connaissance que vous n'avez rien gagné et que vous n'allez rien gagner de plus, vous êtes conscient que rien n'a jamais existé. Ceci est la vérité ultime : rien n'a jamais existé.

Rimpotché : La vérité ultime vaut-elle quelque chose ?

Papaji : Comment ?

Rimpotché : A quoi sert la vérité ultime ? Quel est l'usage de la vérité ultime ? Y a-t-il quelques qualités en elle ?

Papaji : Elle est totale vérité. Totale vérité. Et maintenant la vérité demande à la vérité : " A quoi ceci sert-il ? " Il n'existe rien d'autre que la vérité. Et elle se révèle elle-même à une personne sainte. La vérité elle-même se révèle elle-même à une personne sainte.

Rimpotché : C'est juste. Mais reconnaîtrez-vous que la vérité ultime possède la sagesse, la compassion et la capacité d'aider les autres ?

Papaji : Oui, oui, oui.

Rimpotché : Alors ne sont-elles pas les qualités de la vérité ultime ?

Papaji : La vérité ultime inclut la compassion, mais ce n'est pas la compassion pour quelqu'un d'autre. La véritable compassion ne reconnaît personne d'autre.

Il y a des vagues dans l'océan. Chaque vague a une certaine forme - une longueur, une largeur et une hauteur - et se déplace dans une direction particulière. Mais sont-elles séparées de l'océan ? Une vague pourrait se sentir séparée et se mettre à la recherche de l'océan, mais est-elle jamais séparée ?

Rimpotché : Je ne comprends pas. Comment peut-il y avoir compassion, si ce n'est pour les autres ?

Papaji : Je vais vous parler de la compassion. La compassion et la vérité sont une et même chose. Si ma main prend de la nour-riture dans l'assiette et la porte à ma bouche, je ne dirai pas : " Ma chère main, merci beaucoup, vous avez porté de la nourriture à ma bouche. " [rires] Qui montre de la compassion à qui ? Tout le samsara est un. Tout le samsara est un.

Bouddha était compassion. Il était la compassion même. Elle oubliait tout. Elle ne connaissait rien d'autre qu'elle-même. Elle oubliait tout.

Vous connaissez sûrement l'histoire du marchand de diamants dont le fils suivit le Bouddha. Son fils unique devint moine et suivit le Bouddha. Quand le Bouddha traversa la ville d'où venait cet homme, le marchant de diamants se plaça devant lui et se mit à l'injurier. Il continua à l'injurier pendant six heures. Le Bouddha, qui était la compassion même, lui sourit pendant tout ce temps. Il souriait, c'est tout . [rires] Quand la provision d'injures fut épuisée, le Bouddha dit : " A mon tour maintenant. " Et il continua à lui sourire.

Le marchant de diamants retourna à sa boutique, jeta ses diamants dans la rue, ferma la porte, incendia la boutique et suivit le Bouddha.

Cela se nomme compassion. La véritable compassion brûle les racines de l'ego. Quand on est confronté à la compassion véritable, la souffrance cesse à jamais.

Ce mot " compassion " a été récemment adopté par les missionnaires chrétiens, mais ce qu'ils font ne relève pas de la compassion véritable. Ils essaient d'aider " les autres ".

Rimpotché : Oui. La compassion qui inclut le concept " autres " est victime d'illusions, erronée. Mais il existe également une compassion sans dualité, qui ne prend pas naissance à partir de concepts erronés.

Papaji : C'est cela dont je parle, de cette compassion qui n'est pas en relation avec le mental, avec l'ego.

Rimpotché : Avoir de la " compassion avec des concepts " vaut mieux que d'avoir des sentiments de colère ou de haine. Mais je conviens que comparée à la compassion non duelle, la compassion normale avec des concepts n'est pas pure, pas sûre. La compassion non conceptuelle n'est présente qu'avec la réalisation de la vacuité.

Très bien ! Nous sommes en accord sur tout ! [rires]

Papaji : Je n'ai pas de place pour le désaccord. Je n'ai pas de place pour le désaccord.

Le traducteur : Rimpotché dit qu'il est heureux de vous avoir rencontré et de vous avoir parlé.

Papaji : Merci beaucoup. Je suis très reconnaissant. Je suis heureux de voir le travail que vous faites. Je suis heureux de voir que vous répandez un message de paix. J'ai vu de nombreux groupes bouddhistes aux Etats-Unis. On a actuellement besoin de l'enseignement du Bouddha. Le monde est en train de se détruire par le chaos. Il y a des conflits partout. Nous devrions faire comme Ashoka a fait en son temps : répandre le message de paix. Nous avons besoin de beaucoup de gens comme Mahendra, Mitra et Bodhidharma, des gens qui répandront le message de paix du Bouddha aux quatre coins de la planète. C'est également mon objectif. Nous pouvons tous travailler là-dessus.

Les enfants qui viennent me voir [rires des personnes présentes tandis qu'il les désigne d'un geste] sont des am-bassadeurs. Quand ils retourneront dans leur pays, ils répandront le message de paix. Il sont les propagateurs du dharma.

Le Bouddha fut mon premier Guru.

[A ce moment, Papaji se mit à raconter de nombreuses histoires concernant son enfance. Elles ont déjà été présentées au premier chapitre de ce livre. Il insista tout particulièrement sur la forte attirance qu'il ressentait envers le Bouddha lorsqu'il était adolescent.]

Rimpotché : Vous avez fait cela alors que vous étiez très jeune [se référant à l'époque où Papaji s'habilla en moine bouddhiste et sortit mendier], ce qui révèle un bon karma d'une vie passée. Vous avez une forte empreinte d'une vie passée. C'est une preuve que vous avez pratiqué la méditation bouddhiste lors de vies passées. [rires]

Papaji : [Papaji rapporta alors plusieurs autres histoires qui figurent également au premier chapitre, y compris celle dans laquelle il vit toutes ses vies écoulées alors qu'il était assis sur une berge du Gange. Il dit ensuite avoir lu dans le Mahayana sutra un exposé précisant que le Bouddha avait vécu une expérience similaire].

J'ai vu toutes mes vies, depuis le ver jusqu'à ma vie précédente. J'ai vu de nombreuses vies humaines et de nombreuses autres vies. Et je les ai toutes vues en une fraction de seconde. Tout ce cycle de naissance et de mort qui semble prendre des millions d'années, n'est, en réalité, qu'une fraction de seconde. On saura, à l'instant de l'éveil, que ceci est vrai. Toutes les peines, toutes les souffrances, tous les cycles, tous les concepts de cycles naissent et disparaissent dans cette fraction de seconde. Si vous ne touchez pas le mental pendant cette fraction de seconde, vous en aurez la connaissance directe.

Méditez simplement. Soyez sans pensée pendant une fraction de seconde et vous connaîtrez qui vous êtes vraiment. Merci. Buddham saranam gacchami. [Je prends refuge en Bouddha.] Merci.

Le traducteur : C'est le vœu de Rimpotché de vous rencontrer à nouveau à l'avenir. [Rimpotché plaça alors une écharpe de prière autour du cou de Papaji].

Rimpotché : Très bien, très bien. [rires]

Source : l'excellent site InnerQiuest (retrouvez-y d'autres interview).

• Juste se détendre - Loppön Namdrol

Mots de conseil par Loppön Namdrol

Vous devez juste vous assoire et vous détendre. Prendre un maintien approprié.

Expirez l'air vicié. Faire le yoga de gourou. Se détendre alors, car lorsque l'esprit se calme lentement, un rayonnement vif, clair et énergique émergera.

Ce n'est pas le rigpa lui-même, mais à la place l'aspect du rayonnement de la conscience.

La détente en cela est l'essence du trekchod. Si elle ne surgit pas - celà n'importe pas - elle est là de toute façon.

Si elle surgit, elle n'importe pas, puisqu'il n'y a rien qu'on puisse faire pour le faire surgir, ni ne s'abaissera jamais. Mais on la signale quand nous sommes suffisamment détendus.

Si les pensées se produisent, il n'importe pas, puisque les pensées n'existent pas en dehors de de cet état. S'il n'y a aucune pensée, il n'importe pas, puisque ce rayonnement n'est pas produit du calme, pas plus que l'éclat de l'eau claire est un produit de la précipitation de pollutions.

Quand un être « voient » le rayonnement de la conscience, même au milieu du chaos des concepts, alors le tregchod va de l'avant.

Autrement, juste se détendre et s'intégrer dans votre état primordial.

Quelques mots de conseil sur le tregchod écrit par un prétendu « dzogchen la pa » appelé Namdrol.

Vu sur le blog Dzogchen - Unité Dharma

Rester tranquille est ce qu'on appelle la vision de la Sagesse. Rester tranquille, c'est laisser le mental se résorber dans le Soi.

Ramana Maharshi

• Rencontres avec Yolande (2) - USA

• Rencontres avec Yolande (1) - USA

Retrouvez d'autres vidéos sur ce lien.

• Tout est inclus dans la sphère unique

Toutes les choses qui apparaissent à la lumière de la conscience, le monde des apparences et des possibilités, que ce soit le samsara ou le nirvana, même si elles se manifestent, sont un dans la vacuité, leur véritable essence.

Comme les images d'un rêve, les illusions, ou le reflet de la lune dans l'eau, comme la conscience dans les quatre visions, et comme l'espace environnant qui n'a pas de substance, elles sont un en ce sens qu'elles sont hors-du-temps et totalement vides, libres d'élaboration.

Puisque toutes les choses sont d'un même espace de base, primordialement pur, il n'y a rien de durable qui soit "deux", parce que tout est inclus dans la sphère unique. Dharmakaya est sans pointes et coins. Comme c'est merveilleux.

Le Monarque Tout Créant

Vu sur le très beau blog Nectar de Dharma

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre les apparences et la vacuité, 

alors la vision parfaite est réalisée. 

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre le rêve et l'état de veille, 

alors la parfaite méditation est réalisée. 

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre le plaisir et la souffrance, 

alors la parfaite conduite est réalisée. 

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre cette vie et la suivante, 

alors votre condition existentielle originelle est réalisée. 

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre votre esprit et le ciel, 

alors le dharmakaya est réalisé. 

Lorsqu'il n'est pas fait de distinction entre votre esprit et le Bouddha, 

alors le but est réalisé.

Shabkar

Tiré du même blog, mais vu sur Ce qui Est

• La nature essentielle irradiant l'existence - Gayatri Mantra

OM BHUR BHUVAH SVAHA

Dans tous les royaumes de l'existence, 

c'est "Cela",

TAT SAVITUR VARENYAM

la nature essentielle irradiant l'existence, 

qui est l'adorable UN.

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

Puissent tous les êtres percevoir,

DHIYO YONAH

par une intuition subtile et méditative, 

la magnifique splendeur

PRACHODAYAT

de la conscience illuminée.

• Déraciner la souffrance - Nicole Montineri

 

Ne fixez rien de ce que vous venez de lire.

Si vous y percevez un sens, 

c'est que vous vivez déjà en conscience la réalité.

Restez ouvert, silencieux à l'intérieur de vous, et la vie accomplira tout naturellement son œuvre...

Le monde que nous créons jour après jour est de plus en plus tourmenté, de plus en plus confus. Maintenu dans un état spirituel désastreux, son chemin consiste en une déroute mortifère fondée sur la croyance stupide en un développement matériel illimité.
L'exaltation de la réussite financière orchestrée par les dirigeants de la planète nous détourne du sens profond de la vie. Le désir de succès qu'ils sont parvenus à enraciner dans nos esprits nous emporte dans leur univers de compétition qui nous rend insensibles.
Nous n'aimons plus la vie telle que nous l'avons développée.
Nos consciences assujetties par nos individualités ne nous livrent de la réalité qu'une forme utilitaire et donc appauvrie. Nos rapports manquent de profondeur, d'écoute, de bonté. Nous sommes incapables d'avoir des relations dont le sens ne soit pas fondé sur un besoin, c'est à dire un manque.
Les évènements nous font osciller en permanence entre plaisir et souffrance. Dépendants de fluctuations mentales et émotionnelles, nous vivons continuellement en décalage avec notre nature profonde. Les systèmes de pensée qui nous façonnent, les structures politiques et économiques qui nous contraignent conditionnent nos esprits et troublent notre vision. Nous avons perdu la trace du chemin qui mène à la réalisation de soi, à la liberté intérieure et à l'épanouissement.
Comment s'affranchir de limites mentales devenues trop étroites, sortir de cet enfermement qui s'exprime par le dysfonctionnement de plus en plus problématique des individualités ?
Nous avons oublié comment incarner nos consciences sur cette terre et de ce fait, nous avons perdu le sens véritable de nos vies.
C'est ce chemin qui conduit au coeur de notre intériorité que nous sommes tous invités à retrouver un jour.
Dans l'amour et la paix de notre vraie nature.

Nicole Montineri

PAGE QUATRE COUVERTURE :

La souffrance est enracinée solidement au coeur de nos existences et nous portons le poids de son fardeau comme si elle était une fatalité. Pour desserrer son étau, nous cherchons des réponses à l'extérieur, qui ne servent que le besoin de sécurité de nos ego soumis à la tyrannie de nos désirs. Or nous sommes, le plus souvent, les propres créateurs de notre souffrance, nous sentant exister uniquement dans une attente obsessionnelle d'expériences agréables, nourrie par un bavardage mental incessant.

Tant que nous vivrons avec une représentation personnelle de la vie, tant que nous vivrons à partir d'une image de nous-mêmes, coupés de ce que nous sommes vraiment, coupés des autres et du vivant, nous serons harcelés par les tourments.

Il nous faut parfois de nombreux coups pour que nous acceptions de regarder notre incapacité à accueillir ce qui se présente. Un événement est une invitation à pénétrer plus intensément au coeur de la vie. C'est notre esprit qui le colore en jugeant, en résistant. Ainsi, la plupart des événements restent incompris car nous ne regardons pas, avec notre coeur, ce que l'intelligence de la vie nous propose dans chaque fait de notre destinée, cette occasion de reconnaissance de leur source : la conscience, observatrice inaltérable des expériences qu'un moi avide s'approprie à tort.

Si nous pouvons vivre dans l'attention de cette réalité en arrière-plan, nous sommes alors en permanence dans la paix, traversant avec liberté et légèreté la vie. Les événements perdent leur pouvoir de fascination. Nous jouons leur jeu, explorant avec compréhension et sensibilité le dessein qu'ils dévoilent.

Si nous quittons cette croyance d'être un individu séparé, si nous pouvons nous ouvrir au vaste espace silencieux qui est en nous, c'est la souffrance qui nous quitte. La vie en soi et autour de soi se révèle alors précieuse... Telle est la joyeuse invitation de Nicole Montineri dans cet ouvrage.

Publié aux Éditions Accarias-l'originel 
Site de Nicole Montineri : La conscience-espace

• Ce n'est pas faire peu de choses que de pacifier son âme - St. Jean de la Croix

Que l'homme spirituel apprenne à se tenir en amoureuse attention à Dieu et dans le repos de l'entendement, lorsqu'il ne peut méditer et bien qu'il lui semble ne rien faire. Qu'il persévère, et il verra que peu à peu et très promptement la paix et la quiétude divine lui seront versées dans l'âme, avec d'admirables et sublimes notions de Dieu, tout imprégnées d'amour.

Qu'il ne se mette donc nullement en peine de formes, d'imagination, de méditations ou de quelque discours que ce soit, autrement il troublera la paix de son âme...

S'il lui vient quelque scrupule à la pensée qu'il ne fait rien, qu'il sache bien que ce n'est pas faire peu de choses que de pacifier son âme et de la mettre au repos en l'affranchissant de tout effort et de tout désir...

Il est évident qu'une fois bien purifiée et vide de toutes les formes et de toutes les images perceptibles, l'âme se trouve dans la pure et simple lumière divine et se transforme en elle, selon l'état de perfection. En effet cette divine lumière est toujours présente dans l'âme, mais à cause des formes et des voiles des créatures dont l'âme est enveloppée, elle ne s'infuse pas dans l'âme.

• Qu'est-ce que l'éveil ? - Betty

Vous êtes déjà éveillez, 

mais vous rêvez que vous ne l'êtes pas !

Gérard, du site eveil.org, me fait savoir qu'il a mis en ligne (écoute et téléchargement) la journée du 24 octobre dernier de la venue de Betty au Petit Mas.

Matin :

Après-midi :

Vous pouvez également cliquer sur le lien suivant pour le téléchargement des fichiers : www.leveil.org/Betty/Betty.zip

Bonne écoute !


Vu sur le blog Pour l'amour de Soi :


"On ne rêve que de soi." (Betty)

Ces mots apportent un nouvel éclairage sur la pensée "les autres sont mon miroir". Beaucoup de grands saints orientaux comparent notre existence à un rêve. Nous oublions que nous rêvons, car nous sommes identifiés au rêveur. Betty nous fait comprendre que les autres font partie de notre rêve, et, comme dans le rêve qui se déroule dans le sommeil léger, les personnes rencontrées sont des parties de nous-mêmes. Il n'y a donc plus lieu de juger les autres, car c'est une facette de notre personnalité que nous ne voulons pas regarder en face. Cela me permet aussi de comprendre la théorie du Ho'oponopono : tout ce qui est dans ma réalité, est ma responsabilité. Alors, si la Vie nous fait ce cadeau de situations, de personnes qui nous "dérangent" , ayons le courage de les regarder en face et d'accueillir ce qui nous fait réagir. En me disant : "il fait partie de mon rêve", j'accueille ce qui est, sans jugement. Et peut-être que la Vie n'aura plus besoin de nous présenter de nouveau cette situation. Peut-être que ce qui a besoin d'être regardé, est vu, une fois pour toutes et n'aura plus besoin de faire partie de nos expériences.

J'ai été touchée par le témoignage de Betty. Elle parle de la personne comme d'une momie, entourée de bandelettes (les croyances, les conditionnements...) et à l'intérieur de cette momie, c'est le Vide. Un jour, elle a basculé dans cette Conscience du Vide. Et depuis, il n'y a plus "une personne" ou l'ego qui vit dans le corps. Il y a la Vie, le vide, la Joie sans nom, le Paix immuable... qui au travers de ce corps EST, ici et maintenant.

• Ne perdez pas le non-né - Bankei Yôtaku

Ne perdez pas le non-né !

Un laïc demanda à Bankei : 

"Si vous devenez un Bouddha, où allez-vous ?" 

Le Maître répondit : Si vous devenez un Bouddha, il n’y a aucun endroit où aller. Vous remplissez le vaste univers dans ses limites. C’est quand vous devenez tout autre type d’être qu’il y a des endroits différents à parcourir.

Il est de mon désir de témoigner de votre satori (éveil). Avancez et laissez-moi savoir si vous avez eu une prise de conscience, et ceux d’entre vous qui n’ont pas eu cette expérience, qu’ils soient à l’écoute de mes paroles. 

Il est en chacun de vous de tout faire pour changer votre vie. 

Le "sans naissance" de Bouddha tranche à la racine de chaque nœud. Vous voyez que les bouddhas du passé, présent et futur, et tous les patriarches successifs peuvent n’être considérés que comme de simples désignations : à savoir, ils ne sont seulement que des personnes ou des personnages historiques dans le monde des phénomènes. Du point de vue de l’Éveil, c’est de peu d’importance pour vivre dans l’état de "non-naissance" et atteindre la bouddhéité. 

A partir du moment vous avez commencé à réaliser ce fait, vous êtes un Bouddha vivant, inutile de faire des efforts supplémentaires sur votre tatami... 

Ne hais pas l’apparition de pensées ou le désir d’arrêter les pensées qui surgissent ; simplement se rendre compte que ton esprit d’origine, dès le début, est au-delà de la pensée... 

Vos pensées sont posées temporairement à la suite de ce que vous voyez et entendez, elles n’ont pas d’existence réelle ; elles sont semblable à des objets vus et entendus. Vous devez savoir que l’esprit d’origine réalisé et ce qui est l’origine de l’esprit ne sont pas différents.

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Réveillez l’enfant à naître au milieu de la vie quotidienne. 
Habituez-vous à rester dans l’état de "non-naissance". 
Essayez-le pendant trente jours, et vous serez incapable de vous en éloigner, vous vivrez dans l’Esprit du Bouddha pour le reste de votre vie...
Écoutez-moi, et oubliez les ordures de tous vos préjugés. 
Voilà ma parole d’exhortation, et vous pourrez obtenir le satori.

La seule chose que je dis, c’est restez dans l’Esprit du Bouddha. 
Pour cela il n’existe aucune réglementation, aucune discipline formelle. 
Néanmoins, faites zazen tous les jours le temps de deux bâtons d’encens. 
Tenez-vous droits et laisser faire. 
Mais comprenez que l’Esprit sans naissance de Bouddha n’a absolument rien à voir avec la méditation assise devant un bâton d’encens qui brûle face à vous.

Si vous restez dans l’Esprit du Bouddha sans vous égarer, il n’y a pas de satori à rechercher. Que ce soit endormi ou éveillé, vous êtes un Bouddha vivant. 
Zazen ne signifie qu’une posture assise tranquillement dans l’Esprit du Bouddha. 
Mais vraiment, vous le savez, la vie quotidienne dans son intégralité doit être considéré comme zazen.

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Allez en arrière au moment où vous êtes né : 
vous ne pouvez pas en trouver le souvenir, il n’y a rien du tout ! 
Gardez votre esprit tel qu’il était lorsque vous êtes entré dans le monde, et aussitôt même : un être vivant, ce qui arrive, un Tathâgata ou Bouddha .... 
Attachement, soif, etc, je ne les ai pas dans mon esprit. C’est pourquoi aujourd’hui je peux dire tout ce monde est vraiment le mien ! 
En repensant au cours de ces dernières années, vous ne trouverez que le rêve d’une nuit. Sachez-le et vous verrez que tout ce qui vous semble juste, n’est qu’un mensonge .... 
Depuis et cependant, ce monde flottant est irréel, au lieu de tenir sur les choses dans votre esprit, rendez-vous et chantez ! 
Quand vous êtes sans attachement aux choses, le monde flottant cessera d’être en tant que distinct, mais seulement apparence objective. Rien n’est laissé, rien du tout. Ce ne sont que les moyens du Tathagata vie. 
Quand tu fais le mal, ton esprit est le démon, il n’y a pas d’enfer à l’extérieur. 
Détestant cordialement l’enfer, ton désir pour le ciel te fais souffrir dans un monde joyeux. 
Mystères et miracles, il n’y a pas de telles choses ! 
Mais quand vous ne comprenez pas, le monde est plein d’événements étranges. 
C’est le fantôme du Moi qui trompe l’esprit, qui vous fait prendre le monde illusoire pour être vrai. 
Lorsque votre étude du bouddhisme va de travers, vous trouvez que vous n’obtenez rien de nouveau. 
Lumières et illusions sont sans existence dès l’origine. Ce sont les idées que vous avez ramassé, des choses que vos parents n’ont jamais enseigné. 
Si vous pensez que l’esprit qui atteint l’illumination va combattre vos pensées. 
Ces jours-ci, je ne suis pas à me soucier de l’illumination, et le résultat c’est que je me réveille le matin en me sentant parfaitement bien ! 
De vivre le jour et la nuit sans dormir. 
Une fois que vous avez fait cela, alors vous pouvez tenir le monde dans votre main ! 
Je suis désolé pour les bouddhas, avec tous ces ornements qu’ils portent, ils doivent être éblouis par l’éclat ! 
L’esprit qui n’est pas conditionnée à naître est à l’origine, ce qui est conditionné n’existe pas, c’est-pourquoi il n’y a aucune illusion. 
Bien que les années à venir puissent se glisser, l’esprit lui-même ne connaît pas son âge. 
Cet esprit qui est toujours la même chose. 
Merveilleux ! Merveilleux ! 
Lorsque vous avez cherché et trouvé enfin celui qui sera à jamais libre de la vieillesse : lui seul est ! 
La Terre Pure où l’on communie à la paix est ici et maintenant, ce n’est pas à distance des millions et des millions de lieues.

Lorsque Bankei annonça à ses disciples que sa mort était proche, ils lui ont demandé un poème d’adieu. 
Il répondit qu’il fallait écouter les sons de la vie quotidienne...

Extraits choisis tirés d'une page de Buddhachannel

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Quelqu'un demanda à Bankei :

« J'essaie de pratiquer le mieux possible, mais parfois, au lieu d'une progression, je sens une régression, que faire pour ne pas régresser ?

- Soyez dans l'esprit de non-naissance du Bouddha. Si vous y demeurez, il ne vous arrivera ni progression, ni regression. Au point de vue de la « non-naissance », vouloir progresser est déjà une régression vis-à-vis de la « non-naissance ».