• Ce Rien qui reflète le Tout

 

Que faire, ô musulmans ? Car je ne me reconnais pas moi-même.

Je ne suis ni chrétien, ni juif, ni guèbre, ni musulman ;

Je ne suis ni d’Orient, ni d’Occident, ni de la terre, ni de la mer ;

Je ne proviens pas de la nature, ni des cieux en leur révolution.

Je ne suis pas de terre, ni d’eau, ni d’air, ni de feu ;

Je ne suis pas de l’empyrée, ni de la poussière ; pas de l’existence ni de l’être ;

Je ne suis ni d’Inde, ni de Chine, ni de la Bulghar, ni de Saqsin,

Je ne suis pas du royaume d’Iraq, ni du pays de Khorassan.

Je ne suis pas de ce monde, ni de l’autre, ni du paradis ni de l’enfer,

Je ne suis ni d’Adam, ni d’Ève, ni de l’éden ni de rizwan.

Ma place est d’être sans place, ma trace d’être sans trace ;

Ce n’est ni le corps ni l’âme, car j’appartiens à l’âme du Bien-Aimé.

J’ai renoncé à la dualité, j’ai vu que les deux mondes sont un :

Un seul je cherche, Un Seul je sais, Un seul je vois, Un seul j’appelle.

Il est le Premier, Il est le Dernier, Il est le Manifeste, Il est le Caché ;

Je ne connais nul autre que « ô Lui » – ya hu – et « ô Lui qui est ! » – ya man hu.

Je suis enivré de la coupe de l’amour, je n’ai que faire des deux mondes ;

Je n’ai d’autre fin que l’ivresse et l’extase.

Si j’ai passé un seul instant de ma vie sans toi,

de ce moment et de cette heure, je me repens.

Si j’obtiens en ce monde un seul moment avec toi,

je foulerai aux pieds les deux mondes, je danserai en triomphe à jamais.

Ô Shams de Tabriz ! Je suis si enivré en ce monde

que je ne sais rien d’autre qu’ivresse et transports.

Tiré du Dîvân-E Shams-E Tabrîzî

Traduction d'Eva de Vitray-Meyerovitch

• Elle est éternelle et infinie, source de joie, sans attributs - Ramana Maharshi

Le « rien » mène au « tout » est l'expérience universelle à laquelle nous invite ici Râmana Mahârshi.

Tout l'enseignement de la non-dualité et de la voie de la négation d'Orient comme d'Occident passe par l'« expérience de tranquillisation » qui est le cour de cet ouvrage. Le Sage nous invite ici à plonger à la Source et à demeurer dans notre être véritable, qui est le Cour, et donc à considérer très attentivement les fondements et principes mêmes de la non-dualité, du « non deux », du « pas ceci, pas cela ».

Si le fil conducteur de « JE SUIS CELUI QUI EST » est la question « Qui suis-je ? » (ko 'ham), il est aussi l'autre injonction du Sage : « Restez tranquille » et d'ajouter : « Sachez qu'il n'y a rien à obtenir que nous n'ayons déjà ».

Dans leur ensemble, dit Râmana, les pratiques n'ont pour but que de pacifier le mental et les pensées, d'éroder les désirs. Être tranquille, c'est demeurer dans notre nature éternelle et naturelle. Aussi n'y a-t-il rien à gagner qui ne soit déjà là, mais à demeurer dans cet état parfait de conscience lucide et de vigilance, d'ouverture et de vacuité qui est en fait Plénitude absolue.

Seule l'enquête sur la nature du Soi en posant la question « Qui suis-je ? » conduira à mukti, la libération de la servitude.

© Extrait publié avec l'aimable, immuable et non-dual accord (!) des Éditions Accarias-l'Originel (merci à Jean-Louis):

« Qui suis-je ? » Texte-C, nouvelle version

(Entre janvier 1920 et février 1924)

Seule l’enquête sur la nature du Soi en posant sans cesse la question « Qui suis-je ? » conduira à mukti, la libération de la servitude.

1. S. Pillai : Qui suis-je ? Râmana :

(1) Je ne suis pas le corps physique composé des sept substances : chair, sang, os, graisse, cerveau, sperme et peau.

(2) Je ne suis aucun des cinq organes sensoriels à travers les- quels les sensations des sons, des touchers, des formes, des odeurs et des goûts sont perçues.

(3) Je ne suis pas l’un des cinq organes d’activité par lesquels les actes de parole, de marche, de geste, d’excrétion des selles et d’accouplement sont accomplis.

(4) Je ne suis pas le prâna qui sous cinq noms différents remplit cinq fonctions différentes : respiration, circulation sanguine, déglutition, digestion et maintien du corps.

(5) Je ne suis pas le mental pensant

(6) Je ne suis pas l’état d’ignorance où les phénomènes et les actions existent, qui retient les tendances subtiles [vâsanâs, samskâras] dans l’inconscient.

2. Si je ne suis aucune des choses décrites ici, alors qui suis-je ? Je suis la Conscience, qui, après avoir nié ou éliminé [neti neti, « pas ceci »] tout ce qui n’est pas le Soi, demeure en tant que pure Conscience. 

3. Quelle est la nature de cette Conscience ?

Elle est éternelle et infinie, source de joie, sans attributs.

La Conscience n’est pas différente de la félicité et la félicité n’est pas différente de la Conscience.

C’est l’état dans lequel la pensée ou le « je » n’apparait pas. Cet état est aussi appelé mauna, silence.

Le Soi seul existe. Rien d’autre n’a de véritable existence. L’univers [jagat], l’ego [jîva] et Dieu [Îshvara] sont illusoires, tout comme l’argent qui apparaît dans la nacre est une illusion. Par conséquent, Dieu [personnel], « je » et les autres jîvas sont tous des formes du Soi [âtma-svarûpa]

Toutes les formes sont celles de Shiva [Shiva-svarûpa].

4. Quand âtma-svarûpa [le Soi] sera-t-il réalisé ?

Quand l’univers phénoménal disparaîtra de notre percepion, âtma-svarûpa sera réalisé.

5. Le Soi ne peut-Il être réalisé même dans l’univers phénoménal ?

Il ne peut l’être. Le réel et l’irréel sont comme la réalité de la corde et l’illusion du serpent ; y aura-t-il une perception réelle de la corde, tant que durera celle illusoire du serpent ?

6. Quand l’univers illusoire disparaîtra-t-il ?

Le monde illusoire disparaît quand le mental – la cause de toutes les pensées – est contrôlé et rendu silencieux.

7. Quelle est la nature du mental?

Le mental n’est rien d’autre que pensées. De toutes les pensées qui sont manifestées par le mental, la pensée du « je » est la première. Seulement après que celle-ci s’élève, les autres pensées s’élèvent aussi.

Sans la première personne [« je »], il ne peut y avoir la seconde [« tu »] ou la troisième [« il »]. Le mental est donc ce qui apparaît en tant que « je ». 

Tout comme une araignée tisse un fil et le résorbe ensuite dans son propre corps, de même le mental projette le monde et le résorbe ensuite en lui-même.

Le mental est puissant. En tant que phénomènes illusoires il se manifeste dans l’univers. Quand il se fond dans le Soi [âtma-svarûpa], l’être véritable [svarûpa] apparaît. Par conséquent, quand l’univers apparaît, le Soi reste caché.

Le mental est toujours attaché au corps physique. On ne le trouve jamais seul. Il est aussi appelé corps subtil [sûkshma-sharîra].

8. Comment le mental peut-il être contrôlé et gardé silencieux ? Le mental ne peut être contrôlé avec succès qu’avec l’investi- gation de « Qui suis-je ? » Celle-ci détruira toutes les autres pensées et ensuite le mental sera consumé [manonâsha] de lui-même – comme le bâton qui allume le bûcher funéraire. Alors âtma-svarûpa resplendira, la respiration s’arrêtera [deviendra imperceptible] également. La pensée du « je » [ahamkâra] et la respiration sont issues de la même source.

Tout ce qui est accompli doit l’être sans la pensée du « je ».

Même sa propre épouse sera vue comme la Mère (déesse) de l’Univers. En vérité, est le plus grand dévot (bhakta) celui qui abandonne son ego dans l’âtma-svarûpa, qui est Dieu.

Lors de la recherche du Soi, si une pensée ou un désir s’élèvent, il ne faut pas essayer de les repousser ou de les nier, mais de se poser la question essentielle : « À qui se présente cette pensée ou ce désir ? » Si cette question est posée, le mental retournera à la Source qu’est le Cœur. La pensée qui a interrompu l’investigation disparaîtra elle aussi.

Plus le mental est ramené ainsi à sa Source, plus il sera pacifié et plus il s’effacera devant la réalité du Soi. Il est aussi connu sous le nom de « Cœur » [hridaya]. Celui-ci n’est pas cette masse de chair et de sang que l’on désigne habituellement comme tel.

Si, par la pratique de l’investigation, le mental demeure fermement dans le Cœur, toute l’agitation des pensées disparaîtra et de même la pensée égotique « je ». L’ego disparu, alors seul resplendit le Soi.

La première pensée que projette le mental est la pensée « je ». Pourquoi se fixe-t-elle ainsi ? Bien que le corps tout entier soit généralement identifié avec le Soi, on le désigne par « je ». Lors d’une profonde contemplation intérieure, l’on découvrira qu’il se trouve dans la poitrine. C’est là que sont ressenties les émotions, telles qu’orgueil, colère, peur, désir, etc. La pensée première se fixe là en tant que « je ». C’est cette pensée qui doit disparaître totalement.

Lorsque le mental apparaît à travers le cerveau et les sens, des phénomènes tels que les noms et les formes apparaissent. Quand le mental est stable dans le Cœur, ces phénomènes n’apparaissent pas. Stabiliser le mental dans le Cœur est appelé antar-mukha, tourné vers l’intérieur [mental extroverti].

9. N’y a-t-il pas d’autres méthodes pour pacifier le mental?

Il n’existe pas d’autre méthode appropriée que celle de l’investigation, de la recherche du Soi. Si le mental est contrôlé par d’autres méthodes, il ne restera silencieux que pendant une courte période, puis il reprendra son activité. Mais tant que le souffle vital (prâna) est contrôlé, le mental l’est aussi. Quand il ne l’est plus, le mental est de nouveau agité. Mais le seul contrôle du souffle (prânâyâma) ne suffit pas à contrôler entièrement le mental ni à le dissoudre dans le Soi. Le prânâyâma aidera celui qui s’est engagé dans la recherche du Soi. De même, la méditation avec forme [saguna] et la récitation d’un mantra [japa-mantra, râm-nâm, Nom divin] aideront celui qui s’est engagé dans cette recherche.

Le mental a le pouvoir de se concentrer sur un seul objet en méditant sur une seule forme ou sur un seul nom. Il est en mouvement constant comme la trompe d’un éléphant qui ne s’apaise qu’avec une chaîne.

De même, si le mental est entraîné à méditer sur une forme ou sur un nom unique, il s’y attache et abandonne toutes les autres pensées. Mais puisqu’il se manifeste comme d’innombrables pensées, sa concentration est faible. Quand l’investigation devient facile pour lui, il lui est alors plus facile de se concentrer sur un seul objet.

Un régime alimentaire et une nourriture pure, sattvique, aideront aussi à pacifier le mental. De toutes les règles établies par les mumukshus (personnes voulant se libérer), celles concernant l’alimentation est la meilleure. Le sens de l’ego disparaîtra (ahamkâra) si un mumukshu mendie sa nourriture  (note MP 1996 n°8). 

10. D’innombrables pensées sont produites par les vâsanâs, les traces contenues dans le mental, comme des vagues dans l’océan. Quand ces traces disparaîtront-elles ?

Comme la méditation gagne en intensité, les pensées en perdent de plus en plus et disparaissent.

11. Est-il possible de détruire toutes les traces de pensées enracinées dans le mental depuis des temps immémoriaux, et de réaliser le Soi?

Le mental doit être fixé si fermement dans la méditation de l’âtma-svarûpa qu’il ne lui sera même pas possible d’entretenir une pensée de doute. Toutefois, si un doute apparaît, il ne faut pas essayer de le dissiper, il faut d’emblée se demander à « qui » s’adresse ce doute et par cette introspection, cette pensée disparaîtra alors. Par l’introspection, le mental se fondra dans le Soi.

Même celui qui est un grand pécheur ne doit pas s’affliger en cherchant à savoir s’il atteindra ou non la libération. La pensée même d’être un pécheur doit être abandonnée et l’on se concentrera sur Âtma-svarûpa ; le Soi sera ainsi réalisé.

12. Combien de temps cette enquête devrait-elle durer ?

Cette enquête est nécessaire tant qu’il y a des traces de pensées dans le mental. Tant qu’il y aura des ennemis dans la forteresse, ils feront des sorties. Si, en sortant, ils sont tous tués, la forteresse sera prise. De même, lorsque les pensées surgissent, elles devraient toutes être détruites par l’investigation intelligente mentionnée ci-dessus. La ferme résolution (vairâgya) consiste en la dissolution de toutes les pensées sans exception, au moment même où elles s’élèvent, à l’endroit même de leur origine.

L’enquête ne doit pas cesser tant que le Soi n’est pas réalisé. Ne pas arrêter jusqu’à ce que le but soit atteint. Tout comme les pêcheurs de perles plongent profondément dans la mer avec des poids attachés à leurs corps et sortent les perles, de même celui qui plonge profondément et sans crainte dans son propre Soi avec une ferme résolution, obtiendra les perles de la félicité qu’est le Soi.

Même si une personne a nombre de choses à accomplir, elle peut et doit consacrer tout son temps à l’introspection et à la méditation. Chérir sans cesse la pensée du Soi est ce qui lui incombe. Si cela est oublié, il lui faut y revenir quand cette « Présence » lui revient en mémoire. 

• Plus libre que l'air - Jean-Jacques Prade

 Incontournable. Indéniable. Inaltérable. Inévitable.

Hors de toute notion de religion, de psychologie ou de philosophie.

Plus précieuse que l'argent, les honneurs et toutes les connaissances.

Plus libre que l'air et aussi pure que la lumière.

Indispensable pour goûter la Beauté et vivifier l'Amour, pour libérer

la souffrance et ouvrir les portes sur l'ultime Réalité du monde.

Toujours disponible et toujours nouvelle.

Ne demandant et n'imposant rien.

Absolument libre de toute attache et de toute projection.

Aussi fraîche que le premier matin du monde

et aussi pure que le sourire du Silence.

Puissante et délicate à la fois, toujours et partout.

Habitant dans le temps et l'espace et

pourtant hors de l'espace et du temps :

La conscience.

• En ces temps... - Nicole Montineri

LA CONSCIENCE ESPACE

Chemins de retour vers Soi. Textes de réflexion, de méditation, d'intériorisation.

EN CES TEMPS...

22 SEPTEMBRE 2022

By Nicole Montineri

Les temps agités que nous traversons angoissent beaucoup de personnes qui voient s'écrouler leurs repères rassurants et leurs certitudes. Nous n'avons pas d'autre choix que d'aller chercher au fond de nous-même nos potentialités oubliées, nos capacités de créativité, le sens de notre vie sur la Terre, notre réalité véritable.

Nous vivons une mutation, à tous les niveaux de notre être. Les consciences se réveillent et se préparent. Elles étaient tombées en sommeil, s'étaient densifiées. Comme la Terre qui, elle aussi, réactive une vie qui fut coupée de la Source, enfermée, comprimée, fossilisée...

Les vibrations ressenties dans notre intériorité sont puissantes. Il y a de plus en plus d'expansions de conscience qui se vivent. Mais si le mental ne lâche pas, s'il continue à alimenter ce monde artificiel fait de mensonges, de croyances, d'interprétations, de constructions conceptuelles, le réveil de la conscience ne peut se réaliser. Et en ces temps de bouleversements, de chaos, ce mode d'existence peut conduire à la folie beaucoup d'êtres qui fonctionnent uniquement au niveau de leur mental, croyant qu'ils vivent réellement le film projeté...

Toute vie, toute manifestation de la réalité ne peut être portée que par la conscience, le coeur sublime, sans limite.

* Je viens de m'installer en Dordogne, prés d'Excideuil. Ma porte est ouverte si vous passez par là et souhaitez me rencontrer.

Tiré du BLOG de Nicole

• La nouvelle beuh !

 

• L'homme libre est celui qui sait qu'il n'a pas de libre arbitre - Spinoza

 

L'homme s'imagine qu'il est l'auteur de ses actes. C'est une erreur. C'est la Puissance supérieure qui fait toute chose ; l'homme n'est qu'un instrument. S'il accepte cette position, il se libère de tous ses troubles ; sinon, il les favorise.

Ramana Maharshi

Sur cette notion délicate du libre arbitre, voir aussi ce lien : 

Libre arbitre et perspective non-duelle

• Nous sommes le Cosmos qui rêve de lui-même...

Étrange coïncidence… Je me suis laissé embarquer par la mini série "Sermon de minuit" (Midnight Mass) sur Netflix. Pas vraiment mon genre (quoi que !), et je ne m’attendais pas à ça : les vampires et autres loups-garous, ce n’est pas vraiment mon style.

Mais cette série a quelque chose d’intriguant, de non habituel. Bref, je me suis laissé prendre par l’atmosphère et le jeu des acteurs. C'est alors que, tout à la fin, nous attend un beau cadeau : "Qu’est-ce qu’il se passe quand on meurt ?"

Et c'est là qu'on a droit à un bel enseignement non-duel en règle ! C’est savoureux !