Une fois assis, Ramesh a demandé à Eckhart d'expliquer la toute première phrase du Pouvoir du moment présent : « Vous êtes ici pour permettre au dessein divin de l'univers de se réaliser. C'est dire votre importance ! »
Ramesh regarda Eckhart droit dans les yeux et souleva l'idée que le « vous » n'était rien d'autre qu'un objet tridimensionnel à travers lequel la Conscience fonctionnait. Alors, comment un objet tridimensionnel pouvait-il être « important » ? Dans ses satsangs, lorsqu'on lui posait une question du genre « Quel est le but de la vie ? », Ramesh répondait : « Qui veut le savoir ? Un objet tridimensionnel ? Un objet ne peut jamais connaître la volonté du Créateur-Sujet. » Ramesh poursuivit en expliquant à Eckhart que si, au contraire, Eckhart s'adressait à la Conscience, alors il n'était pas nécessaire de lui expliquer son importance.
Ce qui se passait était clair. Afin de bien faire valoir son point de vue, Ramesh avait repris les paroles d'Eckhart et les avait replacées dans le contexte de son propre enseignement. Au début, Eckhart tenta d'expliquer son point de vue, mais Ramesh ne lui en laissa pas l'occasion. Le défenseur inconditionnel de la conscience refusait toute explication, car il était intransigeant sur ses conceptions de la philosophie de l'Advaita. Ce qui se produisit à ce moment précis fut un privilège d'être témoin du début du plus grand spectacle du monde.
Eckhart comprit très vite que cette conversation ne mènerait à rien et qu'il était inutile de tenter quoi que ce soit à ce stade. Il abandonna toute tentative d'expliquer son point de vue et se tut. Certains visiteurs dans la salle tentaient de défendre Eckhart, estimant que Ramesh n'était pas « juste ». Mais Ramesh vit qu'Eckhart avait abandonné toute résistance à ses propos ; il se demanda même à voix haute pourquoi les autres s'agitaient alors qu'Eckhart ne l'était pas ! À cet instant, voyant Eckhart le regarder sans bouger, Ramesh sembla saisir le signal. Regardant Eckhart, il se lança dans ce qui allait être l'un des enseignement les plus lucides de son existence. En une demi-heure, et sans la moindre interruption, Ramesh, dans un monologue ininterrompu, exposa tous ses concepts de l'Advaita. Il était clair que Ramesh avait lancé ce monologue, car il voyait Eckhart assis en face de lui, tel un vase vide, totalement présent dans l'instant. Assis sur le canapé en face d'eux, j'ai été témoin de ce que Ramesh disait : « La conscience parlant à travers un instrument et écoutant à travers un autre. » Je me souviens aussi avoir pensé que je n'avais pas vu Eckhart regarder à gauche ou à droite, ni être distrait – comme lorsqu'on écoute quelqu'un pour le plaisir d'écouter alors qu'en réalité, notre esprit danse la gigue ailleurs. Il était totalement « là », les yeux rivés sur Ramesh, jusqu'à la fin de ce satsang en tête-à-tête. Il était clair qu'il y avait bien plus de choses entre Ramesh et Eckhart dans cet échange que ce dont nous étions témoins. Cela ressemblait à une communication à plusieurs niveaux. Je me souviens aussi avoir pensé que si quelqu'un d'autre avait été à la place d'Eckhart, cela ne serait peut-être jamais arrivé, car il aurait défendu sa position sans relâche et se serait lancé dans un débat conceptuel. J'avais déjà vu cela se produire à plusieurs reprises lors des satsangs de Ramesh.
Ce qui m'a le plus marqué, c'est qu'ils étaient tous deux des exemples brillants, des incarnations vivantes de leur enseignement respectif. Ramesh était lui-même, lui-même. Il se fichait de ce que les autres personnes présentes pensaient de sa première attitude, qui aurait pu être perçue comme une agression. Par la suite, lorsque le robot divin de la Conscience vit qu'il y avait quelqu'un en face de lui prêt à l'écouter, l'enseignement tout entier le traversa comme le Gange en crue. Et Eckhart se glissa confortablement dans le « Maintenant » afin de laisser les événements se dérouler. Ou bien le « Maintenant » s'insinua-t-il en lui ?
Pour moi, c'était vraiment le plus grand spectacle du monde. C'était le spectacle de deux personnes simplement elles-mêmes ; quelque chose d'aussi simple que cela. Je suis récemment tombé sur un chapitre intitulé « Quand deux maîtres se rencontrent » dans le livre de Mooji, Before I Am . Mooji est un enseignant occidental de non-dualité (Advaita). Dans ce chapitre, lorsqu'on lui demande ce qui se passe lorsque deux maîtres se rencontrent, il répond : « Nous entretenons toutes sortes d'idées fantaisistes selon lesquelles un changement cosmique devrait se produire, comme la rencontre de deux aimants, et c'est absurde. Il n'y a pas de rencontre entre deux maîtres. Quelle est la différence entre l'espace de cette pièce et celui de la cuisine ? Aucune. »
C'est tellement vrai. Une fois que Ramesh eut dit ce qu'il avait à dire, certains d'entre nous (moi y compris !) poussèrent un soupir de soulagement lorsque le thé et les amuse-gueules furent apportés. Pendant que nous prenions notre thé, des voix se firent entendre murmurer : « Comment Ramesh a-t-il pu être comme ça ? Quel ego il a ! » D'autres demandaient : « Pourquoi Eckhart ne l'a-t-il pas rendu à Ramesh ? » … et ainsi de suite. La plaisanterie, c'est que tous ces jugements ne concernaient que nous, à part Ramesh et Eckhart. C'est nous qui gardions cet « événement » en tête une fois terminé – eux deux semblaient les moins gênés. Bien sûr, cette réaction était naturelle, car notre quotidien est fait de séparation – « moi » et « l'autre » – et de tous les jugements qui en découlent. Après le thé, nous avons passé un agréable moment à prendre des photos ensemble, à échanger des accolades et à rire, puis je suis parti avec Eckhart et le groupe. Je me souviens que pendant que nous attendions la voiture en bas, Eckhart a ri et a simplement dit : « Les gourous indiens parlent beaucoup ! »
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