En un temps où la spiritualité attire un nombre croissant de « chercheurs de Vérité », ce deuxième volume de la trilogie du Dr David Hawkins se présente comme un outil exceptionnel pour élever sa conscience et progresser jusqu'à l'éveil.
L'auteur y révèle sa compréhension des grandes vérités spirituelles, celles qui portent en particulier sur la Vie, le Divin, la conscience, l'existence, la non-dualité, le karma, l'amour et la volonté. Il apporte au chercheur de puissants outils pour le guider et le soutenir sur le chemin de libération de l'ego et d'éveil spirituel. S'appuyant sur les découvertes majeures déjà présentées dans Pouvoir contre Force (l'échelle de conscience, le test musculaire), il établit également de multiples ponts avec la science contemporaine, l'histoire, les religions et le fonctionnement de nos sociétés.
Le Dr DAVID HAWKINS (1927–2012) était un psychiatre new-yorkais réputé quand il connut, à l'âge de 38 ans, un éveil spirituel profond. Cette grande transformation de sa conscience, largement évoquée dans ce livre, l'a conduit à consacrer le reste de sa vie à la recherche de la vérité spirituelle et à l'enseignement afin d'élever le niveau de conscience de l'humanité et de contribuer, par ce moyen, au soulagement de la souffrance humaine.Chercheur, auteur, enseignant et conférencier de renommée mondiale dans le domaine de la spiritualité, David Hawkins a été l'auteur d'une dizaine d'ouvrages, dont l'un co-écrit avec Linus Pauling, Prix Nobel de chimie.
Ouvrage préfacé par Claudette Vidal
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© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Guy Trédaniel :
Prologue
Des années de lutte intérieure, de souffrance et d’efforts spirituels apparemment inutiles avaient finalement abouti à un état de sombre désespoir. Même un retrait dans l’athéisme n’avait pas apporté de soulagement dans cette quête incessante. La raison et l’intellect étaient trop frêles pour la tâche colossale de découvrir la vérité ultime. Le mental lui-même avait été conduit à une défaite finale déchirante et accablante. Même la volonté s’était figée. Alors une voix intérieure implora : « S’il existe un Dieu, je Lui demande de l’aide. »
Alors tout cessa et disparut dans l’oubli. Le mental et tout sentiment d’un soi personnel s’évanouirent. En un moment stupéfiant, ils avaient été remplacés par un état de conscience infini et englobant tout, qui était rayonnant, complet, total, silencieux et calme comme l’essence promise de Tout Ce Qui Est. La splendeur, la beauté et la paix sublimes de la Divinité resplendissaient. C’était un état autonome, définitif, intemporel, parfait, le Soi du manifesté et du non-manifesté, la Déité Suprême, et c’est ainsi que s’est présentée...
La Présence
Un silence feutré imprègne les alentours, et le mouvement lui-même ralentit et devient immobile. Toutes les choses rayonnent une intense vitalité. Chacune est consciente de toutes les autres. La qualité lumineuse du rayonnement a une nature extraordinairement divine. Elle inclut complètement tout dans son état de totale Unité, si bien que toutes les choses sont interconnectées, en communication et en harmonie par le fait qu’elles sont conscientes et qu’elles partagent la qualité fondamentale de l’essence de l’existence.
La Présence est un continuum qui occupe complètement ce qui, auparavant, apparaissait à la perception ordinaire comme un espace inoccupé et vide. Cet état intérieur de Pleine Conscience n’est pas différent du Soi ; il imprègne l’essence de toute chose. La Pleine Conscience est consciente de son propre état de conscience et de son omniprésence. L’Existence, dans son expression à la fois comme forme et comme absence de forme, est Dieu et elle prévaut de façon égale dans tous les objets, personnes, plantes et animaux. Tout est uni par la Divinité de l’Existence.
L’Essence omniprésente englobe tout sans exception. Le mobilier de la pièce a une importance et une valeur égales à celles des rochers et des plantes. Rien n’est exclu de l’état où l’on est Tout, un état qui embrasse tout, qui est total, complet et qui ne manque de rien. Tout est de valeur égale car la seule valeur réelle est la Divinité de l’existence.
Ce qui est le Soi est total et complet. Il est présent partout de façon égale. Il n’y a ni besoins, ni désirs, ni manque. Ni l’imperfection ni la discorde ne sont possibles et tous les objets se présentent comme des œuvres d’art, des éléments de sculpture d’une beauté et d’une harmonie parfaites. La Sainteté de toute la Création réside dans la vénération que chaque chose éprouve pour toutes les autres. Tout est empreint d’une incroyable splendeur et tout est silencieux dans l’émerveillement et la vénération. La Révélation instille une Paix et un calme infinis.
Un coup d’œil au corps révèle qu’il est identique à toutes les autres choses – sans propriétaire, n’étant pas possédé par un individu, équivalent au mobilier et aux autres objets, et faisant simplement partie de Tout Ce Qui Est. Il n’y a rien de personnel à propos du corps et il n’y a pas d’identification avec lui. Il se déplace spontanément, exécute correctement
ses fonctions corporelles, marche et respire sans effort. Il se meut de lui-même et ses actions sont déterminées et déclenchées par la Présence. Le corps est simplement un « cela », équivalent à n’importe quelle autre « chose » se trouvant dans la pièce.
Quand d’autres personnes s’adressent à lui, la voix de ce corps répond de façon appropriée, mais ce qui est entendu dans la conversation résonne à un niveau de signification plus élevé. Cette signification plus profonde se révèle dans chaque phrase. Toute la communication est maintenant comprise à ce niveau profond, presque comme si chaque question apparemment simple était en réalité une question existentielle et un propos concernant l’humanité elle-même. À la surface, la formulation semble superficielle, mais au niveau plus profond, elle a d’importantes implications spirituelles.
Le corps, que tous les gens considèrent comme un « moi » à qui ils sont en train de parler, apporte des réponses appropriées. Cela est en soi étrange parce qu’il n’y a absolument pas de « moi » qui lui soit associé. Le véritable Soi est invisible et n’a pas de localisation. Le corps parle et répond aux questions aux deux niveaux à la fois, de façon simultanée et parallèle.
Apaisé par le Silence de la Présence, le mental est silencieux et sans mots. Il ne se présente ni images, ni concepts, ni pensées. Il n’y a personne pour les penser. Personne n’étant présent, il n’y a ni penseur ni faiseur. Tout arrive de soi-même en tant que manifestation de la Présence.
Dans les états de conscience ordinaires, le son prévaut sur un arrière-plan de silence et il remplace ce silence. Dans la Présence en revanche, il se produit l’inverse. Même si le son est perceptible, il se situe à l’arrière-plan. Le Silence prédomine de telle façon que le silence n’est en fait ni interrompu ni supplanté par le son. Rien ne trouble le calme ni n’interfère avec sa paix. Même si un mouvement a lieu, il ne perturbe pas l’immobilité silencieuse qui est au-delà du mouvement et qui pourtant l’inclut. Tout paraît se mouvoir comme dans un ralenti car le temps est absent. Il n’y a qu’un continuel état de Maintenant. Il n’y a ni évènements ni manifestations car tous les commencements et tous les arrêts, tous les débuts et toutes les fins n’ont lieu que dans la conscience dualiste de l’observateur. En leur absence, il n’y a pas de successions d’évènements à décrire ou à expliquer.
À la place du fait de penser, il existe une connaissance autorévélatrice qui apporte une parfaite compréhension et qui est rendue autoexplicative par son essence resplendissante. C’est comme si tout parlait silencieusement et se présentait dans son intégralité dans l’absolue beauté de sa perfection. Ce faisant, toute chose manifeste sa gloire et révèle sa Divinité intrinsèque.
La suffusion de la Présence dans l’intégralité et dans l’essence de tout ce qui existe est d’une douceur exquise, et son toucher est semblable à quelque chose qui fond. Le Soi intérieur en est le centre même. Dans le monde ordinaire, on ne peut toucher que la surface des choses, mais dans la Présence, c’est l’essence la plus intérieure de chaque chose qui s’entremêle avec toutes les autres choses. Ce toucher, qui est la Main de Dieu dans toute sa douceur, est en même temps l’expression et le siège d’un pouvoir infini. Dans le contact que l’on a avec l’essence intérieure de toutes les choses, on est conscient que la Présence est ressentie par toutes les autres choses, objets ou personnes.
Le pouvoir de cette douceur n’a pas de limites et, parce qu’il est global et partout présent, aucune opposition ne lui est possible. Il imprègne Tout Ce Qui Est, et de lui émane l’existence elle-même, qui est à la fois créée par ce pouvoir et en même temps maintenue en cohésion par lui. Ce pouvoir est une qualité intrinsèque de la Présence et sa présence est l’essence même de l’existence. Il est présent de façon égale dans tous les objets. Aucun vide n’existe nulle part dans la mesure où la Présence remplit tout l’espace et tous les objets qui y sont contenus. Toutes les feuilles des arbres partagent la joie de la Présence Divine.
Toutes les choses se trouvent dans un état d’allégresse silencieuse par le fait que leur conscience est une expérience de la Divinité. Toutes éprouvent une gratitude calme et toujours présente pour le cadeau qui leur a été accordé de faire l’expérience de la présence de Dieu. Cette gratitude est la forme par laquelle leur vénération s’exprime. Tout ce qui est créé et possède une existence contribue à refléter la gloire de Dieu.
L’apparence humaine a revêtu une toute nouvelle aura. Le Soi Un irradie à travers les yeux de chacun. Une lumière rayonne de chaque visage ; tout le monde est d’une égale beauté.
Ce qui est le plus difficile à décrire est l’interaction avec les gens, qui s’est déplacée sur un autre plan de communication. Il y a un amour évident pour tous. Le discours, quant à lui, a changé de sorte que toutes les conversations sont devenues aimantes et paisibles. La signification des mots qui sont entendus n’est pas la même que celle qu’entendent les autres. C’est comme s’il existait deux niveaux de conscience distincts issus du même scénario de forme et de mouvement, deux scripts différents s’exprimant au moyen des mêmes mots. Le sens des mots eux-mêmes a été transposé sur un plan différent par les soi supérieurs des personnes qui sont en relation, et la communication de la compréhension se fait sur ce plan plus élevé. Il est clair, en même temps, que le soi inférieur des gens n’est pas conscient de la communication qui se déroule simultanément avec leur soi supérieur. Les gens sont comme hypnotisés par la croyance en la réalité de leur soi ordinaire, qui n’est pourtant que la mise en scène involontaire de scénarios ou de rôles, comme dans un film.
Ignorant les soi inférieurs, les soi supérieurs s’adressent directement les uns aux autres, tandis que les soi ordinaires semblent inconscients de ce niveau de conversation plus élevé. En même temps, les gens ressentent intuitivement qu’il se passe quelque chose de différent de l’ordinaire. La présence consciente du Soi crée un champ d’énergie qu’ils trouvent extrêmement plaisant. C’est ce champ d’énergie qui accomplit le miraculeux et met les évènements en harmonie, en même temps qu’il apporte un sentiment de paix à tous ceux qui en font l’expérience.
Dans la présence de cette aura, les visiteurs qui avaient parcouru de nombreux kilomètres pour poser des questions en connaissaient soudain les réponses, celles-ci survenant grâce à une compréhension intérieure qui rendait les questions originelles sans objet. Cela se produisait parce que la Présence recontextualisait l’illusion de l’existence d’un « problème » et faisait ainsi disparaître celui-ci.
Le corps continuait ses activités en tenant compte des intentions émises par la conscience. Sa perpétuation n’était pas d’un grand intérêt et il était clair que ce corps était en fait la propriété de l’univers. Les corps et les objets du monde sont les reflets de variations infinies et ils n’ont pas d’imperfections. Rien n’est meilleur ni pire que quoi que ce soit d’autre, et rien non plus n’est d’une valeur ou d’une importance différente. La qualité que constitue la parfaite identité de soi donne la même valeur intrinsèque à toutes les choses qui existent en tant qu’expressions égales de la Divinité innée. Parce que « la relation » est un concept de l’observation mentale dualiste, il n’y a pas de relations dans la Réalité. Chaque chose « est » simplement et manifeste la qualité d’être de l’existence. De même, s’il n’y a pas l’interposition d’un observateur actif avec les schémas de pensée qui lui sont propres, il n’y a ni changements ni mouvements à expliquer ou à décrire. Chaque « chose » évolue simplement en tant qu’expression de son essence divine. L’évolution a donc lieu comme manifestation de la conscience, et elle s’exprime à partir des niveaux abstraits des hautes énergies pour aller vers des formes de moindre énergie mais plus spécifiques, et finalement jusque dans la matérialité physique. La création se manifeste ainsi à partir du sans-forme abstrait par une prise de forme progressive aboutissant à une structure énergétique finale, puis à la matérialité tangible. Le pouvoir de se manifester est l’expression de la toute-puissance divine sous la forme de la création continue.
La Création est le Présent et le Maintenant. Ce Maintenant est continu, de sorte que ni les commencements ni les fins ne sont possibles. Le fait d’être visible et la matérialité elle-même ne sont que des phénomènes sensoriels et non des conditions nécessaires à l’existence, qui est en elle- même sans forme, bien qu’intrinsèque à toutes les formes.
Le fait que toutes les choses soient constamment dans le processus de création signifie que toutes sont une expression de la Divinité, faute de quoi elles n’auraient pas la capacité d’exister. La réalisation que tout ce qui existe reflète la Divinité de la Création fait que chaque chose devient digne de respect et de vénération. Elle explique la déférence pour l’esprit présent dans tous les êtres vivants et dans la nature, qui caractérise de nombreuses cultures.
Tous les êtres sensibles sont égaux. Seule la manifestation matérielle est sujette à une fin, mais l’essence n’est pas affectée et conserve la potentialité de réapparaître dans une autre forme matérielle. L’essence n’est affectée que par les forces de l’évolution. L’émergence de la forme matérielle à partir de l’essence est influencée par la présence de ce qui se trouve déjà dans la forme. Le contenu de la manifestation matérielle peut donc favoriser la manifestation de l’essence en tant que forme, tout comme il peut ne pas lui être favorable, selon les conditions. On pourrait dire que la Création accomplit ses propres instructions ou tendances divines intérieures. Ces tendances ont été traditionnellement appelées « destinée », laquelle est le déploiement de la potentialité et la prise en compte des conditions préexistantes (en sanskrit, les traditionnelles gunas de rajas, sattva, et tamas, ou qualités relatives à l’action, à la conscientisation et à la résistance). L’homme a ainsi la possibilité d’influer sur les conditions dans le but de potentialiser la manifestation des éventualités désirées. Par l’intermédiaire de ses choix, la conscience humaine peut influer sur le cours des choses, mais le pouvoir de création est l’apanage de Dieu.
La nature de la Création, qui dépasse le temps, l’espace et la causalité, se révèle par elle-même et elle se présente à la conscience dans son état de Pleine Conscience comme un cadeau de la Présence. Toutes les choses sont intrinsèquement saintes dans la divinité de leur création. Quand le regard critique et la discrimination de la perception dualiste sont écartés, l’absolue perfection et l’absolue beauté de chaque chose se révèlent.
L’art cherche à abstraire cet état de la conscience quand il se saisit d’un moment dans le temps et le fige dans l’art photographique ou la sculpture. Chaque arrêt sur image dépeint la perfection qui ne peut être appréciée que lorsque cette vue unique est isolée de l’histoire fausse qui lui est superposée. Le drame de chaque moment de l’existence se prête à être préservé lorsque l’art le sauve de la destruction de la forme matérielle appelée « histoire ». L’innocence inhérente à chaque moment particu- lier devient évidente quand ce moment est sorti du contexte projeté sur une séquence de moments sélectionnés, laquelle est alors devenue une « histoire ». Une fois transformée en histoire par le mental dualiste, les termes « bien » ou « mal » lui sont appliqués. Il est facile de s’apercevoir que même les termes de « bien » et de « mal » se réfèrent, à leur origine, à ce qui n’est en fait qu’un désir humain. Si une chose est désirée, elle devient un « bien », et si elle n’est pas désirée, elle se transforme en « mal ». Si la propension humaine à porter des jugements est écartée de l’observation, tout ce que l’on peut voir est que la forme est dans une constante évolution se manifestant comme « changement », lequel n’est intrinsèquement ni désirable ni indésirable.
Chaque chose manifeste la potentialité qui lui est inhérente, telle qu’elle est déterminée par son essence et par les conditions dominantes. Ce qui fait la splendeur de toutes les choses est que par leur existence même, elles manifestent que la gloire de la création de Dieu est l’existence elle- même. Par le simple fait « d’être », chacune et toutes les choses sensibles et insensibles qui existent accomplissent la volonté de Dieu. C’est en raison de l’intention divine que le non-manifesté devient manifesté ; la création est le nom du processus dont nous sommes les témoins.
Parce que la nature de la Création échappe à la conscience ordinaire, le mental fabrique des énigmes qui n’ont pas de réponses : par exemple, comment un Dieu « bon » autorise-t-Il à ce point ce qui est « mauvais » ? Par-delà la perception dualiste et les catégorisations arbitraires de la manifestation, il n’y a pas de bien ni de mal à expliquer, et on peut voir que l’univers lui-même est inoffensif. Le mental humain construit ses scénarios de buts et de désirs, et les évènements ou bien concordent avec eux, ou bien ne le font pas. La tragédie et la victoire ne surviennent que dans le champ restreint du mental dualiste et n’ont pas de réalité indépendante. Toutes les choses dans ce monde semblent apparaître, puis se dissoudre dans le cadre limité de la perception. Dans la mesure où la Réalité se trouve au-delà du temps, de l’espace et de la forme, il importe peu qu’une « chose » ou une « personne » existe durant une fraction de seconde ou pendant un millier d’années. Lutter pour vivre quelques années de plus, voire quelques moments de plus, se révèle une illusion creuse car l’expérience de l’existence ne se fait pas dans le temps. Ce moment est la seule réalité dont nous faisons l’expérience ; tout le reste est abstraction et construction mentale. On ne peut donc pas réellement vivre soixante-dix ans ; seul ce moment précis et éphémère est possible.
Dans la réalité de la non-dualité, chaque chose est complète et le désir est remplacé par l’appréciation. Alors que la vie évolue, chaque entité vivante exprime totalement sa potentialité à chaque instant. La motivation, en tant que telle, disparaît et l’action intervient en tant que phase du processus de manifestation de la potentialité. Il n’y a donc pas d’acteur derrière l’action. À la place, il y a à chaque instant un sentiment de complétude et de total accomplissement. La satisfaction des besoins physiques est le résultat de l’action elle-même. Le plaisir de manger, par exemple, découle de l’acte de manger, sans désir préalable pour la prochaine bouchée. Si le repas est interrompu par un évènement, il n’est pas ressenti de sentiment de perte. La joie de la vie émane à chaque instant de sa propre existence, et la conscience d’un continuel accomplissement est une facette de cette joie de l’existence. Il n’est pas possible d’expérimenter la totalité de l’État d’Unité du Tout. Mais cette totalité est connue par le fait que l’on est cela. Le « Je » du Soi est l’Œil de Dieu observant le déploiement de la Création en tant que Maintenant. La séquence est une illusion créée par la perception du « je » de l’ego, qui est le point d’observation de la trans- formation du non-local en local, du non-linéaire en linéaire, de « Ce Qui Est Tout » en « ce qui est ceci ». La perception est l’œil de l’ego qui, à mesure qu’il traduit l’Infini non expérimentable en un fini expérimentable, génère la perception du temps, du lieu, de la durée, de la dimension, de la position, de la forme, de la limitation et de la singularité.
