• Advaita & Advaya

Non-dualité — que signifie réellement ce terme ? Advaita et Advaya sont tous deux traduits par non-dualité, mais il existe une différence significative. Ngak'chang Rinpoché et Khandro Déchen insistent sur la distinction entre « principe et fonction » pour comprendre les véhicules bouddhistes, car de nombreuses incompréhensions persistent quant aux différences de principes entre chacun d'eux.

Une autre source de confusion réside dans l'utilisation de termes sanskrits identiques ou similaires dans différentes religions indiennes.

Ngak'chang Rinpoché et Khandro Déchen ont donné une conférence approfondie sur la signification précise de la non-dualité telle qu'elle est employée dans le bouddhisme, et il nous a semblé important que leur message soit diffusé plus largement. Le texte suivant est une version remaniée de leurs propos :

« Le mot tibétain pour non-dualité est Nyi’mèd (gNyis ‘med / གསྙི་འམེད་ / advaya).

Nyi’mèd – la non-dualité – est le principe essentiel du bouddhisme Vajrayana, et plus particulièrement du Dzogchen. C’est cependant un principe souvent mal compris. Chhi’mèd Rig’dzin Rinpoche a souligné que Nyi’mèd est souvent confondu à tort avec la vacuité (sTong Pa nyid་/ སྟོང་པ་ཉིད་ / shunyata), alors que Nyi’mèd se rapporte en réalité à la non-dualité de la vacuité et de la forme. » En résumé, le nyi'mèd correspond simplement à ce qui est décrit dans le Sūtra du Cœur : « La forme est vacuité et la vacuité est forme.» À partir de ce principe, on ne peut privilégier la « vacuité » et reléguer la « forme » au samsara. On nous a interrogés sur la différence entre la non-dualité dans le Dzogchen et la non-dualité dans l'Advaita Vedanta, car certains « maîtres de la non-dualité » proposaient des « enseignements non-duels » génériques, affirmant que la non-dualité dont ils parlaient était la même. C'est une erreur. Advaya et Advaita ne sont pas synonymes, tout comme « non » et « jamais ». Ce sont tous deux des « mots de négation », mais tandis que « non » peut signifier « non pour le moment, mais peut-être oui plus tard », « jamais » exclut toute possibilité de « oui ».

Ainsi, le terme « non-dualité » est un mot anglais utilisé pour traduire deux mots sanskrits distincts : Advaya et Advaita. Ces mots ont des significations bien différentes.

Khordong gTérchen Tulku Chhi’mèd Rig’dzin Rinpoche l'a expliqué en 1979 et à de nombreuses reprises au cours des années 1980. Il a affirmé qu'il s'agissait d'une distinction extrêmement importante.

Advaya est le concept bouddhiste de non-dualité. Le terme Advaya peut se traduire par « unique / identique ». Il fait référence à l'indivisibilité du vide et de la forme.

Advaita est un terme hindou qui signifie « un sans second » et indique que Dieu et sa création ne sont pas séparés.

Advaita est souvent traduit par « non-dualité », mais il serait plus juste de le traduire par « monisme » ou « non-dualisme moniste ». Advaita fait référence à l'indivisibilité de Dieu et de sa création. Cela signifie que lorsqu'on atteint la réalisation de Dieu, on devient Dieu. Devenir Dieu, c'est donc se fondre en Dieu. Ainsi, selon l'Advaita Vedanta, « tout est un » et il n'y a que Dieu.

Ceci n'est pas une conception bouddhiste. Le bouddhisme rejette le monisme. Il rejette également le dualisme, le nihilisme et l'éternalisme. Ainsi, dans le cadre du Dzogchen, la réalisation non-duelle ne signifie pas « devenir une goutte de rosée qui se glisse dans la mer scintillante ». Ce n'est pas une conception bouddhiste.

Le Dzogchen ne nie ni l'individualité ni la personnalité.

Cela ne signifie pas que le Dzogchen réifie quoi que ce soit ni qu'il justifie l'« atman » (bDag / བྡག་), « âme éternelle ».

L'individu est perçu comme dépourvu de caractéristiques solides, permanentes, séparées, continues ou définies, mais il manifeste néanmoins des phénomènes impermanents d'une variété infinie. Dans le Dzogchen, la non-dualité n'est pas moniste, et la pluralité ne représente donc aucune menace.

Certains insistent sur l'absence de différence entre le Dzogchen et l'Advaita Vedanta et réagissent comme si ceux qui affirment le contraire semaient la discorde. C'est regrettable, car il est essentiel de pouvoir accepter la différence. La tolérance est l'acceptation de la différence. Imposer l'uniformité à toutes les religions n'est pas de la tolérance, c'est du totalitarisme.

Chaque religion possède ses qualités uniques et apporte des bienfaits différents aux individus, selon leurs besoins et leurs dispositions.

Tenter de les uniformiser est une erreur. L'agression en elle-même, même si elle est souvent perçue comme l'option la plus ouverte d'esprit.

Le bouddhisme n'est pas une religion théiste, mais cela ne signifie pas que les religions théistes soient dépourvues de qualités que nous admirons et trouvons belles. 

Vu sur la page FaceBook de Samuel Long.

Jésus a dit : « Si on te demande, d'où viens-tu ? », dites-leur : « Nous venons de la lumière, d'où la lumière est née d'elle-même. Il s'est levé et s'est manifesté à leur image. » Si on te demande : "Qui es-tu ? ", dites : "Nous sommes ses enfants et nous sommes les élus du Père vivant. " S'ils te demandent, "Quel est le signe de ton Père qui est en toi ? ”, dites-leur : « C'est le mouvement et la quiétude »

Évangile de Thomas (Gnostic), disant 50. Rassemblement de Metanoia..

Maharaj : « Vous êtes léger. Ta nature est une lumière auto-génératrice. Tu n'es que lumière. Il n'y a plus l'apparence de plénitude ou de vide. Vous êtes de la pure satchitamanda (être-conscience-bonheur), et le satchitamand ou le vide sont définitivement la même chose. Satchitamanda devient un attribut. Comment pouvez-vous décrire cet état ? C'est impossible." Par conséquent, la satchitamanda n'est qu'un état de conscience et ne peut pas être éternel, comme cet état de vide vécu par la conscience. La conscience est habituée à vivre dans le passé et dans le futur ; à l'aide de la mémoire, elle peut projeter quelque chose. Ici plus rien n'est projeté alors observez une absence un vide Si tu ne peux pas te détacher de ces projections, tu resteras dans l'ignorance et tu feras ce que tu veux ; ce ne sont pas mes affaires.

Puisque vous aimez les mots, comprenez ceci : ce que vous appelez le vide est plénitude, et tout ce qui apparaît plein dans le royaume des apparences est vide. Vous devez comprendre la plénitude du vide ; c'est votre véritable état.

Sri Nisargadatta Maharaj - BE! - Ed. Les Deux Océans Paris – p. 129.

Source FaceBook : Lucien Paliotti 

 

• Un peu de bon sens !

 

• La réalité ne change jamais - Ranjit Maharaj

Tous les êtres meurent dans ce monde, mais celui qui a compris qu'il est la Réalité ne meurt jamais.

Seul le mortel meurt et ce mortel vous a recouvert ; c'est lui qui disparaît, mais vous, vous ne disparaissez jamais. Vous êtes inaltérable et immuable.

Comprenez que le corps meurt mais pas vous.

Tous les problèmes et les maladies arrivent au corps mais pas à vous. Quand vous vous identifiez au corps, rien ne vous épargne : la naissance, la mort, la maladie ...

C'est l'ego qui vous fait croire que vous êtes né, mais en fait vous ne naissez jamais, vous ne mourez jamais.

Sur l'écran les films apparaissent et disparaissent mais l'écran n'est pas affecté; il est toujours semblable à lui-même, il montre des malades, des gens qui meurent, mais est-ce qu'il meurt avec eux?

La Réalité ne change jamais, ne naît jamais et ne meurt jamais, et vous êtes cela.

Ainsi, la réalité reste inchangée et tout ce que vous voyez et percevez sur elle n'est rien, rien que son ombre ou son reflet.

L'or perd-t-il sa valeur si on le fond pour fabriquer des bijoux ? L'or reste toujours l'or, que vous en fassiez une image de Dieu ou celle d'un chien, il ne change pas. Même si vous en faites un âne, l'or ne devient pas âne.

Ce que vous voyez et percevez n'est rien; les formes et les noms que vous donnez sont faux, tout n'est que l'ombre de la réalité.

Qu'il soit au bracelet d'une prostituée ou dans la couronne d'un dieu, l'or a la même valeur.

De la même façon, tout apparaît et disparaît sur la Réalité mais la Réalité reste toujours Réalité et c'est pour cela qu'on l'appelle ainsi.

La Réalité ne change jamais, ne naît jamais et ne meurt jamais, et vous êtes cela.

=> Vue sur FaceBook

Voir le site de Ranjit Maharaj

• Comme un soleil qui rayonne - Alex Kimpe

 

Lire le témoignage du chemin de transformation d’Alex Kimpe

Un petit manuel sur la (non-)méditation

Une ré-interprétation d’un classique ch’an : Le dressage du buffle en dix tableaux

• Le piège de la non-dualité - Jeff Foster

La non-dualité nous enseigne que le moi séparé n'existe pas réellement.

C'est une révélation bouleversante au premier abord. On a l'impression d'avoir découvert la vérité la plus profonde jamais rencontrée.

Lorsque cette vérité non-duelle est énoncée avec tant de clarté, de beauté et de poésie, on peut avoir l'impression qu'il n'y a plus rien à faire, plus aucun endroit où chercher. On a trouvé la réalité ultime.

Il n'y a pas d'acteur individuel. Personne ici. Juste la conscience consciente d'elle-même.

Cela peut devenir très addictif.

Mais la non-dualité peut détruire votre vie si vous la comprenez mal.

« Pas de moi » peut en venir à signifier absence de besoins, absence de désir, absence de responsabilité. Personne qui doive se présenter, s'engager, être vulnérable, assumer ses responsabilités ou entreprendre le difficile travail de guérison. Cela devient la recette parfaite pour l'évitement. Pour contourner notre humanité tout en prétendant l'avoir transcendée.

Nous savons maintenant que le traumatisme réside dans le corps, en dessous du niveau de la conscience. On ne peut guérir des blessures antérieures au langage par la simple observation.

Aucun satsang ne peut les atteindre. Aucune reconnaissance de l'être pur ne peut les apaiser.

La blessure demeure. Non guérie. Elle s'envenime, tandis que nous parlons de « conscience ».

Et puis, les scandales. Professeur après professeur. Relations sexuelles avec des élèves, infidélité, abus, jeux de pouvoir, dissimulations.

Voilà ce qui arrive lorsque la « clarté » non duelle est coupée de la réalité complexe et dérangeante de l'être humain. Lorsque tout est réduit à la conscience et que l'être humain imparfait est fondamentalement ignoré.

Plus de soi.

Plus de responsabilité.

Personne ne se soucie de ceux qui souffrent.

Le système nerveux ne guérit pas par le « satsang ». Il guérit dans la relation, dans l'engagement, dans une profonde vulnérabilité, en étant présent pour ses proches quand tout en soi aspire à partir. En disant la vérité. Lorsque la non-dualité devient une position figée, une réponse définitive, un ensemble d'idées auxquelles se raccrocher, elle cesse d'être vivante. Elle devient un dogme, une manière d'éviter la vie. Une façon de se dérober à ses responsabilités tout en prétendant les transcender. Une façon de nier l'humain tout en parlant le langage immaculé de l'absolu. Quel soulagement de m'être éloigné du cadre de la non-dualité ! En conservant les réalisations mais en me libérant du culte, j'ai retrouvé une liberté, une joie et une vitalité qui m'avaient toujours fait défaut.

• Humour Zen... et poésie Zen

 

==> Vient de paraître, aux Éditions L'ORIGINEL : 

Poèmes de Maitre Daichi - Enseignements de Philippe Reiryu Coupey.

Coffret, 232 poèmes, 3 volumes, 944 pages.

Ce livre intéressera les amateurs confirmés de Zen et de bouddhisme.

C’est la première traduction intégrale des poèmes du maître zen Daichi, moine japonais médiéval renommé pour sa calligraphie et ses poésie.

Ils sont de plus commentés par le maître zen contemporain Philippe Reiryu Coupey. Dans ses commentaires, Philippe Reiryu Coupey déchiffre les images d’une beauté inégalée qui évoquent à la fois les enseignements traditionnels du zen et la vie même de Daichi : ermite, voyageur, et réfugié durant la guerre civile japonaise de la fin de l’époque de Kamakura.

Il s’agit d’une œuvre qui s’inscrit parmi les grands classiques japonais traduits en français. Le lecteur y découvre les fondements de l’enseignement zen, transmis par Dōgen sous une forme philosophique, par les classiques chinois sous forme de kōan, et ici sous forme poétique. Le lecteur se plonge aussi dans un des sommets de la poésie extreme-orientale, à cheval entre la forme traditionnelle chinoise et la pureté de l’esthétique zen.

Daichi Sokei était un moine zen Sōtō japonais célèbre pour sa poésie bouddhiste. Il a vécu à la fin de la période Kamakura et au début de la période Muromachi, de 1290 à 1366. Initialement disciple de l’un des étudiants d’Eihei Dōgen, Kangan Giin, il a ensuite pratiqué sous la direction de Keizan Jōkin pendant sept ans. Il a voyagé en Chine de 1 314 à 1 324, mais son retour fut retardé par un naufrage en Corée. Sa poésie en chinois célèbre particulièrement les enseignements d’Eihei Dōgen.

• Personne n'est là pour interpréter - Krishnamurti

Tout semble absolument immobile. Point de mouvement ni de frémissement, vide absolu de toute pensée, de toute vision. Personne n'est là pour interpréter, observer ou juger. Une immensité illimitée, incommensurable, absolument tranquille et silencieuse.

Point d'espace, ni de durée pour parcourir, pour recouvrir cet espace. Voilà ici le début et la fin de toutes choses. Il n'y a réellement rien à en dire.

• Notre véritable nature est infinie - Mingyur Rinpoche

À chaque instant, vous pouvez choisir de suivre le fil des pensées, des émotions et des sensations qui renforcent l'image d'une personne vulnérable et limitée, ou de vous souvenir que votre véritable nature est pure, inconditionnée et invulnérable.

Vous pouvez demeurer dans l'ignorance, ou vous rappeler que vous êtes et avez toujours été éveillé.

Dans les deux cas, vous exprimez la nature illimitée de votre être véritable.

L'ignorance, la vulnérabilité, la peur, la colère et le désir sont des expressions du potentiel infini de votre nature de bouddha. Il n'y a rien de fondamentalement bon ou mauvais à faire de tels choix.

Le fruit de la pratique bouddhiste est simplement la reconnaissance que ces afflictions mentales, et d'autres encore, ne sont rien de plus ni de moins que des choix qui s'offrent à nous, car notre véritable nature est infinie.

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• Le moment où émerge en nous une nouvelle dimension - Maurice Zundel

L’émerveillement, c’est précisément le moment où émerge en nous une nouvelle dimension, c’est le moment privilégié où nous sommes soudain guéri pour un instant de nous même et jeté dans une Présence que nous n’avons pas besoin de nommer, qui nous comble en même temps qu’elle nous délivre de nous-même.

Un tel émerveillement, nous le savons, peut s’éprouver dans tous les secteurs : émerveillement devant la nature, émerveillement devant l’amour, devant l’enfant qui naît ou qui dort, devant une découverte scientifique ou devant une création artistique. Il n’y a pas de domaine où l’émerveillement ne nous ouvre des horizons infinis, pas de domaine où nous ne puissions éprouver, à certains moments, ce sentiment d’une rencontre libératrice ; d’une rencontre avec toujours la même Présence, précisément parce qu’elle accomplit toujours en nous le même effet, parce que la rencontrer c’est cesser d’être esclaves de nous-même et entrer dans un domaine où la liberté s’actualise en libération de nous-même. (…)

Ce rappel d’expériences connues nous laisse entrevoir que notre libération – notre naissance à nous-même, notre devenir humain, notre émergence hors du monde instinctif et du monde-objet – est liée à la rencontre avec une Présence, toujours la même, avec un « X » ineffable, dont la découverte nous guérit de nous. (…).

Mais il faut noter, cela est capital, que c’est au même moment que l’on atteint à soi -j’entends, à ce nouveau « Moi », à ce « Moi-Personne », à ce Moi Valeur, à ce Moi-oblatif – et que l’on rencontre en soi « la Beauté si antique et si nouvelle » qui a ravi le cœur de saint Augustin.

Il y a une symbiose, une unité de vie, une solidarité indissoluble entre ma libération et la rencontre avec cet amour « plus intime à moi-même que le plus intime de moi-même.

Vu sur mauricezundel.com

• La nature de l'esprit doit être reconnue par la nature de l'esprit elle-même - Sitou Rinpoche

    

La nature de l'esprit doit être reconnue par la nature de l'esprit elle-même. Ce n'est pas "vous" qui reconnaissez votre nature de l'esprit, c'est votre nature de l'esprit qui reconnaît votre nature de l'esprit. C'est si simple, et c'est précisément ce qui rend cette reconnaissance si difficile. Cette reconnaissance est constante. Notre esprit reconnaît sa propre nature en permanence. Nous ne sommes jamais séparés. Pourtant, comme l'exprime la prière du Mahamudra, "la conscience de soi, sous l'emprise de l'ignorance, se confond avec un "soi" ". Ainsi, à cause de l'ignorance, la nature de l'esprit que nous percevons à chaque instant, nous la prenons à tort pour le "je".

• C'est le "je suis" prenant conscience du "je suis" - Nisargadatta Maharaj

Vous êtes le point de départ de toute la création, le point-phare qui éclaire la création ; et il n'y a, à aucun moment, à faire le moindre effort.

N'ayez pas d'impatience. Immergez-vous dans le sens d'exister sans forme, jusqu'au jour où jaillira l'illumination de la conscience-lumière, qui est dans tout ce qui existe, et qui vous fera découvrir "je suis tout cela, l'ensemble du manifesté".

Il vous faut demeurer dans ce sentiment "je suis", et un jour, tout se produira spontanément. Cela ne peut se produire que spontanément ; et n'est, en aucun cas, le résultat de préparation ou d'ascèse. Mais il faut toujours vous souvenir "je ne suis pas cela, ni cela, ni cela". Pas de forme ! Et un jour, vous constaterez "je suis le monde, je suis un, je suis entier, et non pas divisé". "Je suis un" veut dire "je suis l'ensemble des mondes". C'est le "je suis" prenant conscience du "je suis".

C'est "je suis" limité à une chose matérielle qui est l'erreur fondamentale, celle qui rend caduque les constructions les plus hautes et les plus surprenantes que l'on puisse élever sur cette base fausse. Ce n'est donc pas en manipulant de hautes idées spirituelles que l'on pourra modifier, en quoi que ce soit, son ignorance ; il faut revenir au point de départ. Comprendre ce qui se passe à la naissance est la seule et unique réponse. Quand on l'a obtenue, on sait tout et on comprend tout ce qu'il est possible de savoir. Il faut découvrir le pouvoir qui en vous veut faire, veut agir. Le pouvoir que tous les ambitieux et les puissants veulent manipuler ; mais dont la compréhension réside seulement dans la perception de ce qu'est la naissance.