• Too think or not to think (ou l'inverse) ?!

 

• Toutes les expériences qui émergent sont reliées à la clarté - Michael Katz

Le yoga tibétain du Rêve s'appuie sur les fondements du livre original de Chögyal Namkhai Norbu "Le Yoga du Rêve" (publié ici même) en clarifiant la distinction entre les rêves ordinaires, et une classe spéciale de rêves "les rêves de clarté" ou rêve lucide au moyen d’exemples extraordinaires.

L’auteur a voulu rassembler en un seul livre l’ensemble des enseignements portant sur le Yoga du Rêve. Il décrit avec précision l’importance des rêves en tant que vecteur de sagesse qu’on retrouve dans la Grèce antique, dans la bible hébraïque, dans le chamanisme ou dans l’Inde classique et, de façon particulièrement documentée dans le bouddhisme tibétain.

Il développe ici les informations relatives à la fonction et au sens des rêves et aux possibilités qu'ils représentent. Il donne de nombreux exemples de rêves de clarté, communs ou non, et les opportunités spirituelles qu'ils constituent. Il présente les méthodes traditionnelles pour diriger et transformer les rêves.

Ce livre est également remarquable parce qu'il résume les conseils essentiels de nombreux grands maîtres contemporains du Yoga du Rêve, offrant des exercices spécifiques pour développer la conscience dans les états de rêve et du sommeil. Il plaira à tous ceux qui s'intéressent à leur vie onirique, en particulier à ceux qui souhaitent appliquer le travail sur le rêve lucide à des fins de transformation personnelle.

© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias L'Originel :

Alors que j’interrogeais Chögyal Namkhai Norbu dans le cadre du projet du livre sur le Yoga du rêve, je lui ai demandé : « Si une personne reçoit un enseignement ou une transmission pendant un rêve, cela a-t-il la même valeur que si elle était éveillée ? » Il répondit : « Si vous êtes vraiment conscient dans l’état du rêve, alors cela a la même valeur. » 

Si, après une introduction directe à la Conscience rigpa, nous comprenons ce que nous avons reçu, nos maîtres nous encouragent à approfondir ultérieurement notre compréhension en maintenant cette Présence et Conscience dans notre vie quotidienne. 

La voie du Dzogchen fait référence à cette Conscience et cette Présence instantanée, sans effort et à tout moment. Cette pratique de la Présence, aussi appelée trekchöd, est souvent traduite par l’expression « couper à travers » ou encore par « relaxation totale » et non-méditation. 

À l’instar du maintien de la Conscience pendant la journée, la pratique de la claire lumière, durant laquelle le pratiquant maintient la Conscience pendant l’état de sommeil, ne nécessite aucun effort. À tout moment, la Présence instantanée ou Conscience est au-delà des concepts, non née et indestructible. Il ne faut pas confondre « sans effort » et « facile ». Seul le plus accompli des yogis de la voie Dzogchen est capable de se reposer dans une Conscience continue, depuis l’endormissement jusqu’au réveil. 

Selon les maîtres du yoga tibétain du rêve, un yogi avancé du Dzogchen est capable de développer l’expérience du repos dans la lumière naturelle. Quand on se repose dans cet état de Conscience méditative et de lumière, on a besoin de peu de sommeil. Il est dit que, quand on se repose dans cet état, les rêves tels que nous les connaissons sont minimes et toutes les expériences qui émergent sont reliées à la clarté. 

Une métaphore traditionnelle compare l’indicible Conscience rigpa à l’effet du soleil sur la rosée du matin. Cette métaphore est exprimée à travers le court rêve suivant : 

Les rayons du soleil levant commençaient à peine à frapper une pellicule de rosée qui s’était condensée sur le pare-brise de la voiture. Au contact du soleil, la rosée disparut instantanément. 

Cette métaphore fait le parallèle entre notre Présence instantanée/Conscience et les rayons du soleil. Nos pensées et émotions sont comme la rosée : elles disparaissent aussitôt que nous appliquons la Conscience du trekchöd. 

La transmission ou introduction directe, plus formellement appelée rigpai tsel wong, est également liée à la pratique du Guru Yoga. Dans cette pratique, nous nous intégrons avec l’esprit de nos enseignants et nous nous relions à la transmission de la lignée des maîtres éclairés. Le grand maître du Dzogchen Kyentse Rinpoché enseignait qu’il n’y avait aucune différence entre trekchöd et le Guru Yoga le plus essentiel. 

En développant une Conscience extraordinaire, de jour comme de nuit, pendant ce que l’on appelle traditionnellement les quatre temps, nous reconnaissons que toutes les pensées et perceptions naissent de la vacuité. En prenant confiance en cette vue, nous comprenons par l’expérience la vacuité à la fois du sujet et de l’objet. 

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L’un des points essentiels du livre Dream Yoga and the Practice of Natural Light consistait à faire la distinction entre la Conscience Dzogchen ou rigpa associée à la claire lumière et l’expérience plus relative mais néanmoins importante de la lucidité associée au Yoga du rêve. Nous devons constamment nous rappeler que Conscience et lucidité ne sont pas synonymes, et que la lucidité du rêve est en permanence dépendante de causes et d’effets, alors que la Conscience est au-delà de la causalité. 

Norbu Rinpoché rapporte : 

Au début, on développe sa capacité à devenir lucide pendant le rêve. Dans la phase intermédiaire, on développe sa capacité à transformer des rêves en rêves à tendance karmique positive. Plus tard, le pratiquant cesse de rêver car le sommeil devient indissociable de la claire lumière et tous les rêves se dissolvent en elle. Cette étape nommée « les rêves se dissolvent dans la claire lumière » est un état qui ne peut être atteint qu’en développant notre Conscience rigpa comme nous l’avons mentionné. 

Le Dalaï-Lama développe ce point dans l’un de ses livres Sleeping, Dreaming and Dying. « Au fur et à mesure que vous progressez dans votre pratique du Yoga du rêve, se produit la première expérience de la claire lumière qui résulte de la focalisation de votre attention sur le cœur du corps de rêve. Bien que de claire lumière pendant le sommeil ne soit pas très subtil, par votre pratique cela le deviendra et vous pourrez aussi en prolonger la durée. » 

Comme nous l’avons mentionné, les pratiques du Yoga du rêve et tout particulièrement la pratique Dzogchen de la lumière naturelle ouvrent la voie à la réalisation, alors que nous maintenons la Conscience, lors de la transition de la mort à la renaissance. Le pratiquant accompli peut réaliser le but ultime consistant à utiliser la Conscience rigpa et la reconnaissance des rêves comme illusion pour se libérer lors des bardos de la mort et de son processus. L’intérêt d’imprégner le sommeil de la Conscience n’est pas anecdotique. En raison des opportunités que nous offre la maîtrise des pratiques de la lumière naturelle et du Yoga du rêve au moment de la mort, nous veillerons à nous préparer avec la plus grande attention. 

• Un pas en arrière dans sa conscience - Satprem

On s'aperçoit qu'il suffit de faire un pas en arrière dans sa conscience, juste un petit mouvement de retrait, et l'on entre dans une étendue de silence par-derrière. Comme s'il y avait un coin de notre être qui avait les yeux à jamais fixés sur un grand Nord tout blanc.

Le vacarme est là, dehors, la souffrance, les problèmes, et on fait un léger mouvement intérieur, comme pour franchir un seuil, et, tout d'un coup, on est en dehors (ou en dedans ?) à mille lieues et plus rien n'a d'importance, on est sur des neiges de velours.

L'expérience finit par acquérir tant d'agilité, si l'on peut dire, qu'en plein milieu des activités les plus absorbantes, dans la rue, quand on discute, quand on travaille, on plonge au-dedans (ou en dehors ?) et plus rien n'existe, qu'un sourire — il suffit d'une fraction de seconde.

Alors on commence à connaître la Paix ; on a un Refuge inexpugnable partout, en toutes circonstances.

Et on perçoit de plus en plus tangiblement que ce Silence n'est pas seulement au-dedans, en soi ; il est partout, il est comme la substance profonde de l'univers, comme si toute chose se détachait sur ce fond, venait de là, retournait là.

C'est comme un creux de douceur au fond des choses, comme un manteau de velours qui enveloppe.

Et ce Silence n'est pas vide, c'est un Plein absolu, mais un Plein sans rien dedans, ou un Plein qui contient comme l'essence de tout ce qui peut être, juste avant la seconde où les choses vont naître — elles ne sont pas là, et pourtant elles sont toutes là, comme une chanson pas encore chantée.

• Regarder où ça regarde - Charles Coutarel

 

• Vous êtes éternellement le Soi - Annamalai Swami

Voici ce que m’a enseigné Bhagavan : « Si vous voulez comprendre le Soi aucune sadhana traditionnelle n’est requise. Vous êtes éternellement le Soi. Soyez présent au Soi en travaillant. Soyez convaincu d’être le Soi et non le corps ou le mental, et fuyez toujours la pensée : « Je ne suis pas le Soi ». »

Un jour, j’ai imploré Bhagavan : « Vous avez atteint les hauteurs de la vie spirituelle, vous êtes au sommet de la colline tandis que moi, je suis encore au pied. Je vous en prie, aidez-moi à atteindre le sommet. »

Il m’a rétorqué : « Si vous renoncez à la pensée « je suis en bas de la colline », cela suffit. Si vous y parvenez, il n’y aura aucune différence entre nous. Il n’y a que vos pensées pour vous persuader que je suis au sommet et vous, en bas. Si vous pouvez abandonner cette différence, tout ira bien. »

• Le joyau du cœur du chanceux - Dudjom Rinpoché

 
Conseils personnels sur la pratique du Dzogchen

Hommage à mon professeur !

Le Grand Maître d'Oddiyana a dit un jour :

N'investiguez pas la racine des choses,

Enquêtez sur la racine de l'Esprit !

Une fois que la racine de l'esprit a été trouvée,

Vous saurez une chose, mais tout est ainsi libéré.

Mais si vous ne parvenez pas à trouver la racine de l'esprit,

Vous saurez tout mais rien ne sera compris.

Lorsque vous commencez à méditer sur votre esprit, asseyez-vous avec votre corps droit, permettant à votre respiration d'aller et venir naturellement. Regardez dans l'espace devant vous avec les yeux ni fermés ni grands ouverts. Pensez que pour le bien de tous les êtres qui ont été vos mères, vous observerez la conscience, le visage de Samantabhadra. Priez fortement votre enseignant racine, qui est inséparable de Padmasambhava, le gourou d'Oddiyana, puis mêlez votre esprit au sien. Installez-vous dans un état méditatif équilibré.

Une fois installé, cependant, vous ne resterez pas longtemps dans cet état de conscience vide et clair. Votre esprit commencera à bouger et à s'agiter. Il s'agitera et courra ici, là et partout, comme un singe. Ce que vous vivez à ce stade n'est pas la nature de l'esprit mais seulement des pensées. Si vous restez avec elles et les suivez, vous vous retrouverez à vous rappeler toutes sortes de choses, à penser à toutes sortes de besoins, à planifier toutes sortes d'activités. C'est précisément ce type d'activité mentale qui vous a projeté dans l'océan obscur du samsara dans le passé, et il ne fait aucun doute qu'il en sera de même à l'avenir.

Et si vous pouviez sortir de votre chaîne de pensées ? À quoi ressemble la prise de conscience ? C'est vide, limpide, étourdissant, léger, libre, joyeux ! Ce n'est pas quelque chose de délimité ou délimité par son propre ensemble d'attributs. Il n'y a rien dans l'ensemble du samsara et du nirvana qu'il n'embrasse pas. Du temps sans commencement, il est en nous, inné. Nous n'avons jamais été sans lui, pourtant il est totalement hors de portée de l'action, de l'effort et de l'imagination.

Mais quoi, me direz-vous, c'est comme reconnaître la conscience, le visage de rigpa ? Bien que vous en fassiez l'expérience, vous ne pouvez tout simplement pas le décrire – ce serait comme un idiot essayant de décrire ses rêves ! Il est impossible de faire la distinction entre vous qui reposez dans la conscience et la conscience dont vous faites l'expérience. Lorsque vous vous reposez tout naturellement, nu, dans l'état de conscience illimité, toutes ces pensées rapides et harcelantes qui ne resteraient pas silencieuses même un instant - tous ces souvenirs, tous ces plans qui vous causent tant de problèmes - perdent leur pouvoir. Ils disparaissent dans le ciel spacieux et sans nuage de la conscience. Ils éclatent, s'effondrent, disparaissent. Toute leur force se perd dans la conscience.

Vous avez réellement cette conscience en vous. C'est la sagesse claire et nue du dharmakaya. Mais qui peut vous le présenter ? Sur quoi devez-vous vous positionner ? De quoi devez-vous être certain ? Pour commencer, c'est votre professeur qui vous montre l'état de votre conscience. Et lorsque vous le reconnaissez par vous-même, c'est alors que vous êtes introduit à votre propre nature. Toutes les apparitions du samsara et du nirvana ne sont que la manifestation de votre propre conscience ; prenez position sur la seule conscience. Tout comme les vagues qui s'élèvent de la mer et s'y replongent, toutes les pensées qui apparaissent retombent dans la conscience. Soyez certain de leur dissolution, et en conséquence vous vous retrouverez dans un état totalement dépourvu à la fois de méditant et de quelque chose sur lequel méditer - complètement au-delà de l'esprit méditant.

"Oh, dans ce cas", vous pourriez penser, "il n'y a pas besoin de méditation." Eh bien, je peux vous assurer qu'il y a un besoin ! La simple reconnaissance de la conscience ne vous libérera pas. Tout au long de votre vie, depuis des temps sans commencement, vous avez été enveloppés de fausses croyances et d'habitudes illusoires. Depuis lors jusqu'à maintenant, vous avez passé chaque instant comme un esclave misérable et pathétique de vos pensées ! Et quand vous mourrez, il n'est pas du tout certain où vous irez. Vous suivrez votre karma et vous devrez souffrir. C'est la raison pour laquelle vous devez méditer, en préservant continuellement l'état de conscience qui vous a été présenté. L'omniscient Longchenpa a dit : « Vous pouvez reconnaître votre propre nature, mais si vous ne méditez pas et ne vous y habituez pas, vous serez comme un bébé laissé sur un champ de bataille : vous serez emporté par l'ennemi, l'armée hostile de vos propres pensées !" En termes généraux, la méditation signifie se familiariser avec l'état de repos dans la nature primordiale non artificielle, en étant spontanément, naturellement, constamment attentif. Cela signifie s'habituer à laisser l'état de conscience seul, dépouillé de toute distraction et de tout attachement.

Comment s'habitue-t-on à rester dans la nature de l'esprit ? Lorsque des pensées viennent pendant que vous méditez, laissez-les venir ; il n'est pas nécessaire de les considérer comme vos ennemis. Quand ils surviennent, détendez-vous dans leur apparition. D'un autre côté, s'ils ne surviennent pas, ne vous demandez pas nerveusement s'ils le feront ou non. Reposez-vous simplement en leur absence. Si de grandes pensées bien définies apparaissent soudainement pendant votre méditation, il est facile de les reconnaître. Mais lorsque des mouvements légers et subtils se produisent, il est difficile de réaliser qu'ils sont là bien plus tard. C'est ce que nous appelons namtok wogyu, le courant sous-jacent de l'errance mentale. C'est le voleur de votre méditation, il est donc important que vous surveilliez de près. Si vous pouvez être constamment attentif, à la fois pendant la méditation et après, lorsque vous mangez, dormez, marchez ou êtes assis, c'est tout - vous avez raison !

Le grand maître Gourou Rinpoché a dit :

Cent choses peuvent être expliquées,

mille fois racontées,

mais une seule chose doit être saisie.

Sachez une chose et tout est libéré -

Demeurez dans votre nature intérieure,

votre conscience !

On dit aussi que si vous ne méditez pas, vous n'obtiendrez pas de certitude : si vous le faites, vous l'obtiendrez. Mais quelle sorte de certitude ? Si vous méditez avec un effort puissant et joyeux, des signes apparaîtront montrant que vous vous êtes habitué à rester dans votre nature. L'attachement féroce et serré que vous avez aux phénomènes vécus de manière dualiste se relâchera progressivement, et votre obsession du bonheur et de la souffrance, des espoirs et des peurs, etc., s'affaiblira lentement. Votre dévotion à l'enseignant et votre confiance sincère dans ses instructions grandiront. Au bout d'un moment, vos attitudes dualistes et tendues s’évaporeront et vous arriverez au point où l’or et les cailloux, la nourriture et la saleté, les dieux et les démons, la vertu et la non-vertu, seront tous pareils pour vous - vous n'aurez plus à choisir entre le paradis et l'enfer ! 

Mais jusqu'à ce que vous atteigniez ce point (alors que vous êtes encore pris dans les expériences de la perception dualiste), la vertu et la non-vertu, les champs de bouddha et les enfers, le bonheur et la douleur, les actions et leurs résultats - tout cela est une réalité pour vous. Comme l'a dit le Grand Guru, "Ma vue est plus haute que le ciel, mais mon attention aux actions et à leurs résultats est plus fine que la farine."

Alors n'allez pas prétendre être un grand méditant Dzogchen alors qu'en fait vous n'êtes rien d'autre qu'un voyou qui pète, qui pue l'alcool et qui s'enorgueillit de la luxure !

Il est essentiel pour vous d'avoir une base stable de pure dévotion et de samaya, ainsi qu'un effort fort et joyeux qui soit bien équilibré, ni trop tendu ni trop lâche. Si vous êtes capable de méditer en vous détournant complètement des activités et des soucis de cette vie, il est certain que vous acquerrez les qualités extraordinaires de la voie profonde du Dzogchen. Pourquoi attendre les vies futures ? Vous pouvez capturer la citadelle primordiale dès maintenant, dans le présent.

Ce conseil est le sang même de mon cœur. Tenez-le près de vous et ne le lâchez jamais !

• C'est un instant intemporel, sans cause ni condition - Keith Dowman

 

Le Dzogchen Radical pointe vers la réalité non duelle qui est la nature de l'esprit, la nature de notre être, la nature de chaque moment intemporel d'expérience dans l'ici et maintenant.

Cette réalité, ou la nature de l'esprit, ou le fondement de l'être, ou la manière dont on souhaite exprimer la conscience non duelle du maintenant, peut être indiquée au moyen de neuf formules verbales. Premièrement, il est non référentiel ; il n'a aucun point de référence, aucun point de départ et aucun but. Deuxièmement, il surgit spontanément dans un moment intemporel ; elle n'a pas d'existence objective. Troisièmement, c'est notre identité totale ; notre véritable « soi » est tout compris. Quatrièmement, c'est la conscience de l'ici et maintenant et en tant que tel, c'est un instant intemporel et donc sans cause ni condition. Cinquièmement, il n'est pas fonctionnel ; ce moment est une sérénité totale et, par conséquent, aucune action ou technique ne peut l'induire. Sixièmement, c'est une joie complète, un pur plaisir, au-delà de la béatitude. Septièmement, c'est la non-dualité, l'unité, et en tant que telle ineffable et inéluctable. Huitième, c'est une sphère sans limites dans laquelle macrocosme et microcosme ne font qu'un. Neuvièmement, c'est la dispensation naturelle ; c'est la maison.

Le Dzogchen Radical n'a pas de maison spécifique dans aucune religion ou culture. Au contraire, chaque religion et culture abrite des dzogchen radicaux. Bien que différentes étiquettes puissent l'identifier dans ces divers contextes humains, sa réalité existentielle est la même. Bien que la réalité non duelle soit partout reconnue par certains êtres humains, des êtres qui l'expriment dans la musique, la poésie et l'art, c'est la tradition tibétaine qui, par le biais de facteurs politiques et sociaux coïncidents, l'a portée à notre attention. Une renaissance de l'esprit humain radical au Tibet oriental au XXe siècle a fourni la dynamique qui a fait connaître le Dzogchen et en particulier le Dzogchen Radical.

Keith Dowman 

• Il n'y a nulle part où aller, et pourtant des pas sont faits - Élias Amidon

 L'intention de La voie ouverte est de procurer aux lecteurs l'expérience spontanée de l'éveil à la présence de la conscience qui est notre nature la plus intime et le fondement silencieux de tout être. Le terme "conscience ouverte" est synonyme de nombreux autres termes utilisés dans les traditions mystiques du monde pour désigner le but ultime de toute quête spirituelle : illumination, esprit primordial, amour inconditionnel, unité de l'être, nature de Bouddha, etc.

 Avec une démarche patiente et bienveillante, l'auteur offre à chacun de nombreux chemins d'accès à une conscience non dualiste - notamment à travers des exercices pratiques à la fin de chaque chapitre.

  Néanmoins ce livre ne se résume pas à du développement personnel. Il expose une démarche spirituelle complète, issue du soufisme universel, c'est-à-dire non liée à une religion. En même temps il puise dans plusieurs traditions spirituelles – zen, bouddhisme tibétain, tantrisme, advaita, et aussi des enseignements de plusieurs maîtres occidentaux non dualistes.  

 Dans ce travail, l’invitation est de laisser notre vie se détendre dans la claire ouverture de l’être, sans attachement à des histoires personnelles. Il s’agit d’accueillir la fraîcheur omniprésente de la conscience ouverte, notre état naturel, là, maintenant.

  Ce livre s’adresse à toute personne désireuse de réaliser cet éveil, d’apprendre à le maintenir et à l’exprimer dans les conditions variées de sa vie quotidienne.

Elias Amidon est américain. Il est le directeur spirituel du mouvement "Sufi Way", héritier direct de Hazrat Inayat Khan qui avait introduit le soufisme universel en Occident au début du XXe siècle. Parmi ses nombreux engagements, il a travaillé comme activiste interconfessionnel et maître spirituel. Il s'est aussi engagé dans des mouvements pacifistes ainsi que des activités humanitaires et environnementales dans le monde entier.

© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel :

L'un des moments les plus joyeux dans la vie du chercheur spirituel est celui où la recherche prend fin, où nous comprenons que le but longuement poursuivi de la quête spirituelle est déjà présent en nous : notre conscience naturelle. Nous réalisons que nous sommes ce que nous cherchons : cette conscience pure, transparente, au cœur de notre être, est une fenêtre lumineuse sur l’unité. Avec cette prise de conscience survient la réalisation qu’il n’y a rien de plus à faire. Rien ne doit changer. Nous n’avons pas à nous améliorer. Chacun de nous est déjà digne de la conscience éclairée, car elle est notre nature innée. Cette prise de conscience nous procure un indescriptible senti- ment de soulagement et de libération de tout jugement de soi. Dans ces moments de réalisation, nous saisissons que nous ne faisons qu’un avec la réalité tout entière et qu’il en a toujours été ainsi; et cet état naturel est complètement sûr, libre, accueillant, rayonnant, d’une beauté suprême. Nous n’avons rien à faire pour qu’il devienne réalité. Cela se fait entièrement tout seul. 

Le but central de la Voie Ouverte est de nous familiariser avec l’ouverture à cette réalisation fondamentale de ce qui est déjà vrai, et d’apprendre à nous laisser aller à cette reconnaissance de notre nature innée, que j’appelle souvent « la conscience ouverte » ou simplement « la conscience », et à la stabiliser. 

QU’EST-CE QUE LA CONSCIENCE OUVERTE?

Cette interrogation est au cœur de notre travail en commun. Nous allons utiliser beaucoup de termes et d’exercices pour nous concentrer sur cette question et, à maintes reprises, examiner directement les points qu’elle soulève. Mais la réponse n’aura rien à voir avec les mots. Chacun de nous doit oublier mots et pensées pour faire place à la réponse qui surviendra. Elle nous apparaîtra intuitivement dans notre for intérieur. En fait, elle « n’apparaîtra » même pas comme une image ou une pensée apparaît à notre conscience, car ici nous demandons à la conscience d’être consciente d’elle-même.

C’est demander l’impossible : tel l’œil qui ne se voit pas lui-même, la conscience ne peut pas être consciente d’elle-même. Pourquoi? Parce que d’abord la conscience n’est pas une chose ni un objet. Elle n’a ni forme ni couleur ; elle est complètement transparente et invisible. De plus, la conscience ne peut être ni sentie ni perçue d’une manière qui nous la révélerait comme quelque chose de connaissable, là devant nous. Et pourtant nous savons que nous sommes conscients ; nous savons que la conscience est. La conscience est le fondement de tout ce que nous avons toujours vécu et que nous vivrons encore. Chaque objet, chaque pensée, chaque émotion, chaque sensation, chaque souvenir ne sont connus que parce qu’ils apparaissent à la conscience. Sinon rien de tout cela ne pourrait être connu. La conscience est l’origine de toute notre sensation d’exister, et pourtant où est-elle? Quelle est-elle ? Comment peut-elle être appréhendée ? Nous savons qu’elle est, mais à chaque fois que nous essayons de regarder directement la conscience, nous ne voyons... rien !

Voilà déjà un indice. La conscience n’est pas une chose. Nous pourrions dire qu’elle n’est rien, mais est- elle simplement rien ? C’est la conscience ! Quelle qu’elle soit, elle ne revêt jamais une forme substantielle. Comme le diraient les bouddhistes, elle est dénuée de toute substantialité. Elle est ouverte. Elle n’a pas de contours. Elle est l’espace même. Elle est illimitée, mais d’une certaine façon totalement présente. De plus, elle est lumineuse : complètement claire et en même temps porteuse de lumière, à savoir « la lumière de la conscience ».

Tout au long de cet ouvrage, nous reviendrons à maintes reprises sur la question de savoir ce qu’est la conscience ouverte. Et nous nous proposerons d’examiner cette question à sa source, pour nous-mêmes, pas dans l’abstrait mais à travers notre expérience directe. En fait, je vous encourage à le faire tout de suite, là, maintenant. Tout en lisant, observez comme vous êtes conscient des mots utilisés, des pensées qu’ils suscitent, de la forme des lettres, du blanc du papier ou de l’écran sur lesquels elles s’inscrivent, des objets dans la périphérie de la pièce où vous lisez ceci, de la sensation de votre corps assis. Des perceptions qui toutes apparaissent à « votre » conscience. Elles peuvent être vues, senties ou perçues.

Mais que dire de la conscience qui est consciente de ces perceptions ? Regardez avec toute la profondeur et la persistance dont vous êtes capable. Familiarisez-vous avec cette façon de voir comme si vous tourniez les yeux à 180 degrés de votre regard extérieur et que maintenant vous regardiez ce qui, en vous, regarde. Que « voyez- vous » ? Explorez cela aussi souvent que vous le pouvez. Un indice : si vous cherchez quelque chose, vous serez déçu. À l’inverse, abandonnez toute idée de « regarder » pour simplement « voir », sans essayer de découvrir quoi que ce soit. Lâchez prise ! Même si la conscience ne peut pas être consciente de la conscience, elle peut être conscience. Elle l’est, naturellement.

Certains disent qu’il est utile, à ce stade, de modifier sa manière de chercher quelque chose avec ses yeux ou son intellect pour permettre à son cœur de s’ouvrir à la question : « Qu’est-ce que la conscience? » Par « cœur », j’entends toute la présence de la conscience dans laquelle apparaissent l’intellect, les sensations et les émotions. C’est ce que les soufis appellent al ‘ayn al qalb, « l’œil du cœur ». C’est la conscience dans son ensemble telle que votre corps en fait l’expérience. Ouvrez-vous à la présence de la conscience avec tout votre cœur. 

• Cesser d'être conscient d'autres choses - Ramana Maharshi

Question :

"Quelle est cette conscience et comment

peut-on l'obtenir et la développer ?"

Bhagavan :

" Vous êtes "conscience". "Conscience" est

un autre nom pour vous.

Du moment que vous êtes conscience il n'y

a pas besoin de l'atteindre ni de la cultiver.

Tout ce que vous avez à faire, c'est de cesser

d'être conscient d'autres choses, c'est à dire

de ce qui n'est pas le Soi.

Si vous cessez d'y prêter attention, alors

seule demeure la pure conscience,

et c'est cela le Soi."

• Ce que nous sommes est en amont du mental et de tout le perçu - Marion

L'ignorance

Lorsque nous parlons d'ignorance, nous ne nous adressons pas à un quelqu'un car l'éveil est précisément la réalisation qu'il n'y a jamais eu aucun "moi" auteur.

Le chercheur, lorsqu'il entend ce mot, pense immédiatement qu'il y a un but à atteindre, quelque chose à faire afin de ne plus être ignorant.

L' éveil devient alors personnel et stratégique, pour "moi" dans le monde.

Sur la voie, ceci est souvent l'erreur qui empêche de reconnaître notre nature divine et éternelle.

Car en réalité il n'y a jamais eu d'ignorance mais simplement une idée d'ignorance.

Cette simple pensée est intrinsèquement liée à l'identification à "moi".

C'est le mental ici qui cherche à se défaire de l'ignorance.

Or l'éveil n'est pas mental, il est cette réalisation de l'instant hors temps et espace, notre nature véritable.

Ce que nous sommes est donc en amont du mental et de tout le perçu.

Ainsi rien ne sert de s'appuyer sur les pensées pour se trouver.

Rien ne sert de tenter de se débarrasser de l'ignorance.

Vous avez simplement à reconnaître qu'il y a là une présence/conscience immuable sur laquelle viennent se tisser une multitude de formes, y compris la pensée d'un quelqu'un qui est ignorant.

Laissez-vous la découvrir, laissez-la emplir le champ expérientiel.

Cette conscience est ce que vous êtes, elle est toujours pleinement consciente d'elle-même.

Aussi vous n'avez nul besoin de rajouter un effort supplémentaire pour être déjà Cela.

Vous êtes déjà pleinement ce que vous avez toujours été, pure Conscience.

Le mental émerge simplement en votre sein.

Ne le croyez pas réel, il est un phénomène transitoire.

Tant qu'il est actif, ne lui accordez aucun crédit. Dès qu'une pensée émerge, posez l'attention sur la source de cette pensée et déposez vous là, en tant que Cela.

Vous êtes la Source,

Vous êtes l'inaltérable,

Vous Êtes, de tout éternité.

Retrouvez Marion sur Ce qui est - Non-dualité

• Je suis et je demeure "ce qui est" - Siddharameshwar Maharaj

La conscience et l'absolu ne sont qu'Un.

Il n'y a pas de séparation.

Il n'y a qu'un seul Être, une seule conscience,

un seul Soi, un seul et unique substrat à

toutes les expériences.

On peut même dire qu'il n'y a même pas

"un seul substrat" (qui le distinguerait d'un

autre ou du reste), mais il n'y a que Lui.

Cela est notre véritable nature et c'est

seulement à cause de l'ignorance, du sens

du moi, de l'identification avec des attributs,

aussi subtils soient-ils, que vient la dualité.

Quand il n'y a plus de pensée,

il n'y a plus de distinction.

Au-delà de la connaissance "j'existe", avant

même que celle-ci n'apparaisse, je suis et je

demeure "ce qui est".

Qui suis-je sans le sens "je suis"?

Qui connait cette présence "je suis"?

Qu'est-ce qui peut-être au-delà de cette

Conscience ou principe de vie ?

≈≈≈≈≈≈≈

A quoi bon cuisiner quand l’estomac est plein ? Puisque la vérité est évidente en soi, nul besoin de pratiquer quoi que ce soit. Celui qui pense à une méthode pour la comprendre ne fait que confirmer la présence du doute en lui ; « Que faire, Où aller ? » Il n’y a rien à faire et nulle part où aller. Celui qui suit une méthode pour atteindre la réalisation suppose a priori qu’il est le corps et que maintenant il doit devenir Dieu. Mais lorsqu’on est déjà roi, pourquoi vivre en mendiant ?
Tous les doutes doivent se consumer par la compréhension que l’on est le Soi.

≈≈≈≈≈≈≈

Celui qui est capable de discerner entre le Soi et le non-Soi s’envole comme le cygne s’élève jusqu’aux confins du ciel d’un puissant coup d’aile. 

• La neige s’amoncelle sur le plateau d’argent - Françoise Lesage

 

Ce livre répond à la question suivante : quand les temps sont durs, et que les ressources deviennent rares, comment rester concentré  sur la dimension spirituelle de notre vie ? Comment maintenir l’harmonie avec les autres ?

Se concentrer sur l’essentiel, partager avec les autres les précieux aliments, voici en peu de mots le cœur de l’enseignement de Fuyo Dokai. Ce moine zen de la Chine médiévale, pour avoir refusé les honneurs de l’Empereur, fut obligé de se cacher dans les montagnes arides. Bientôt entouré par une communauté grandissante de disciples, il résolut de garantir l’autonomie et l’harmonie au sein de cette microsociété. Ce maître charismatique écrivit alors le Gion Shogi, les règles authentiques de la transmission, traité où se lit l’évocation d’une sagesse sauvage.

Les propos de Françoise Lesage actualisent ce texte dans le contexte de notre société. Enseignante zen de longue date, elle fait émerger la profondeur du Gion Shogi, tout en ajoutant une note complémentaire. Face au moine sauvage de la Chine médiévale, se tient une nonne qui pratique le Zen depuis 43 ans.

Extrait publié avec l'aimable accord des Édtions L'Originel - Charles Antoni :

Obscurité et lumière

Je cache la clarté quand approche l’obscurité, et l’obscurité quand approche la clarté, et quand elle vient des quatre coins et des huit directions de l’espace je l’attaque comme un vent furieux, et quand elle quitte le ciel vide je la chasse avec un balai : ding, ding, ding...

Lumière et obscurité ! Une expression des plus commune de la dualité : lumière, on pense illumination, et obscurité, celle de notre ignorance. Oui mais voilà, assis en zazen nous sommes entrés dans la chambre du maître, dans la non-séparation. Et il existe d’autres compréhensions de cette dualité. La lumière, c’est aussi ce qui permet les discriminations, ce qui fait voir toutes les différences. Dans la lumière-vigilance, on voit tous les détails, et alors comment ne rien distinguer, opposer !

L’obscurité, elle, efface toutes les différences, efface nos certitudes, on ne reconnaît plus rien. Tout est unifié dans l’obscurité. Lumière, obscurité, les deux faces de l’unité, non opposées.

Un autre moine a écrit ce poème (Sekito dans le Sandokai) :

Dans l’obscurité existe la lumière,

Ne regardez pas avec une vision obscure. Dans la lumière existe l’obscur,

Ne regardez pas avec une vision lumineuse.

Obscurité et lumière se renvoient l’une à l’autre. Elles ne sont pas identiques mais se complètent. Dans l’obscurité, dans l’indifférenciation des choses, nous pouvons percevoir la lumière, l’unité. Finalement c’est discerner avec un autre sens que celui de la vue, développer une intuition profonde de ce qui nous entoure, là où il n’est pas utile de séparer, de juger, de classer. Dans la lumière ne regardons pas avec une vision lumineuse et là où les différences apparaissent ne créons pas de séparation. Dans l’obscurité, ne nous égarons pas dans une vision obscure et gardons le cap, celui qui nous a fait mettre en chemin, ne laissons pas la peur nous enfermer dans ses apparences. Osons frapper à la porte du maître.

La neige s’amoncelle sur le plateau d’argent, dans la lumière de la lune (Hokyozanmai de Tozan).

C’est un autre poème d’un grand maître : tous ces blancs paraissent semblables mais ils ne sont pas identiques. Toutes ces différences se marient harmonieusement. C’est cela ne pas regarder avec une vision lumineuse, voir ensemble et ne pas séparer, entrer dans le paysage, entrer dans le tableau !

Quand la clarté vient des quatre coins et des huit directions, je l’attaque comme un vent furieux, et quand elle quitte le ciel vide je la chasse avec un balai : ding, ding, ding.

Ce vent qui habite Fuyo Dokai dissipe toute classification, éparpille tous nos jugements, comme un grand coup de balai, dissipe toutes nos illusions, nos discriminations. Alors on peut entendre résonner le son clair de la connaissance dans cette apparente fureur.

Entrer dans la chambre du maître, c’est cela, renverser nos certitudes sans se déjuger, parce qu’il n’y a pas de jugement. Avancer dans l’inconnu obscur vers cette unité insaisissable, qui nous échappe comme le vent furieux. Perdre toute idée de maîtrise pour entrer simplement dans l’unité de soi et du monde. Là est la source de la Voie.

Chez le même Éditeur :

La réalité est un concept à géométrie variable, de Gilles Farcet :

Quand l’exercice de la rétrospective s’ancre dans le moment présent... Voici le témoignage du cheminement d’un être-heureux qui voit en quoi il ne sera jamais complet. Face à la vie, il ne reste que l’humilité devant l’inconnu.

Une question centrale de ce livre est la quête du bonheur. L’auteur se considère heureux, malgré les souffrances qu’il traverse en tant qu’être humain. Est-ce vraiment le bonheur ? Pas exactement, car le bonheur est un sentiment éphémère. Être heureux signifie se sentir vivre, respirer – sentir que la vie est plus grande que l’ego.

Le libre arbitre est une deuxième interrogation essentielle. Faut-il suivre les circonstances de la vie ou faut-il frayer son chemin à contre-courant ? L’auteur décide de suivre les circonstances et retrouve dans ce champ une capacité à orienter sa vie. «Une force le rappelle à l’intimité de son être – il habitait avec lui-même et en était positivement ravi. »

À l’issue de cette maturation spirituelle, l’auteur vit aujourd’hui à la campagne, entouré de gens qui l’écoutent et suivent ses conseils. Est-ce qu’il est éveillé ? Oui, au fait que l’être-heureux n’est pas un abri contre la morsure du monde. Quel conseil peut-il donner ? Se lever tous les matins, faire de son mieux, être soi-même, être naturel. 

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Sol vivant, parole vivante, vision d’un permaculteur zen, de Raimund Olbrich

Comment sortir des crises qui bouleversent le monde et renouer avec une vie authentiquement humaine ? Quel équilibre nouveau peut-être trouvé pour vivre en accord avec la nature ?

Permaculteur et moine zen, Raimund Olbrich répond dans ces entretiens aux grandes questions de notre temps.

Face aux périls environnementaux, il propose une voie de simplicité et d’action, pour retrouver la maîtrise de nos activités et les rendre enfin porteuses de sens. Il s’agit de vivre proche de la nature en assumant la responsabilité actuelle de l’homme : régénérer le vivant. Sa longue expérience de la méditation donne à ses réflexions une originalité et une profondeur d’une rare justesse. Parce que le monde extérieur est un reflet de notre monde intérieur, l’auteur propose un retour à la terre qui ne se limite pas à la seule dimension matérielle. Ces paroles expriment qu’en dépit des apparences, la crise n’est pas inéluctable mais l’occasion pour chacun de mettre en œuvre ici et maintenant des changements libérateurs.

- Ignorez l’ombre qui vous prolonge - Jean-Marc Mantel

Nous vivons le monde comme une réalité indéniable, et ne mettons que rarement en cause nos systèmes de croyances. La souffrance et l’insatisfaction, à condition qu’elles ne soient pas projetées sur "les autres", sont un bon moteur de remise en cause.

Lorsque nous sortons d’un rêve, nous savons avoir rêvé, et ne donnons que peu de prise au contenu du rêve. Par contre, dans notre quotidien, cette distanciation est difficile, voire impossible. Consacrer un ouvrage au "Mirage du moi", c’est questionner la réalité de notre identité, telle qu’elle nous a été dictée par nos parents et notre éducation. La conscience d’un univers mental projeté peut alors s’éveiller, et la question du spectateur aussi. Qui donc en est le connaisseur ?

C’est à une telle investigation qu’amène Jean-Marc Mantel dans les nombreux échanges qui constituent ce livre. En partant de la périphérie, on a toujours la possibilité de revenir au centre, là où le vent n’est pas, le vent des pensées, des croyances et des opinions.

Une liberté se révèle alors, liberté par rapport à notre propre mental, aux émotions qu’il suscite, et aux traces laissées dans le corps.

Soyons donc audacieux dans un questionnement ouvert et intuitif, qui ramène l’attention à son point de départ, avant même que le monde ne naisse.

À propos de l'auteur : 

Jean-Marc Mantel a une formation de médecin psychiatre. Il a tout d’abord rencontré les enseignements de sagesse, sous la forme des écrits de Krishnamurti et Ramana Maharshi, avant de suivre l’enseignement de Jean Klein. Il a organisé de nombreux congrès sur des thèmes reliant la médecine et la spiritualité. Il s’est ensuite consacré à la sagesse non-duelle, au sujet de laquelle il a écrit de nombreux textes et ouvrages. Il anime des partages réguliers.

Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel : 

L’absence de croyance, l’absence du personnage : le vide

Pour le mental, la perspective de la source, vide d’objet, est insupportable.

Insupportable pour qui ?

J’ai une perte de sens de tout. Plus de motivation, plus d’intuition. Je suis vide. L’ego a pris conscience de son impuissance, mais cela ne se révèle pas... Est-ce une étape que vous avez connue dans votre parcours ?

Non, je n’ai pas vraiment expérimenté cela. J’ai eu une confiance immédiate et totale dans ces enseignements. Et cette confiance ne m’a jamais quitté. Quand le vide est complètement accepté, il n’est nullement problématique.

*

Des actions se passent ou des pensées, mais rien ne se passe non plus. Un peu comme ce que tu dis quand tu parles d’un bol d’air dans de l’air.

Oui, le changement se déroule en toi. Mais le « toi » en est libre.

La Présence observe le corps qui va et vient, se meut dans ses activités. La Conscience ne bouge pas. Elle n’est pas véhiculée par la tête ou le cœur. C’est le contraire. Les yeux et le cœur sont une fenêtre à utiliser de l’extérieur par l’intérieur. Autrement dit, je ne regarde pas depuis les fenêtres des yeux ou du cœur. Les yeux et le cœur sont des portes d’entrée dans la vision, dans ce qui est, dans l’immuable présence.

Oui.

Une expérience commence par l’identification au corps. Je pense décider me lever et ranger une tasse. Lors du mouvement, il est constaté que JE n’a pas bougé. JE est resté à sa place, sans place, sans forme, sans limite. Et puis, l’expérience recommence avec la survenue du mental : « Tu as bougé (ton corps) et tu en as été inconsciente. » N’est-ce pas là tout le piège lors de ce dénuement de soi-même ? Le mental revenant, et voulant objectiver le Soi et le rendant acteur de ce dont il est en fait spectateur. Seule défense : comprendre et assimiler que ce qui est observé ne peut pas être Soi. Et que cette compréhension commence dans le mental et va s’éteindre dans l’indicible. Est-ce correct?

Oui, c’est correct ainsi.

Il est vu que l’espoir, le rêve d’obtenir un « éveil » est tout à fait contraire à la réalité. LA réalité est la nudité, la perte, le vide, et tant que cela est perçu comme vide et perte, le processus ne peut s’accomplir. Car reste encore le jugement que « je perds » quelque chose. Cependant, la douleur engendrée ne bloque pas le moins du monde ce qui est déjà. Simplement l’écran devient glissant. Une fois que l’écran transparent glisse, rien ne tient bien longtemps. Voilà l’analyse faite de ce vécu, et l’analyse reste encore une bouée qui permet de calmer les résistances qui sont de plus en plus visibles... Que diriez-vous, que corrigeriez-vous de tout cela ?

La perspective décrite est correcte. La neige de l’avalanche glisse, sans que la montagne elle-même n’en soit affectée. Il en est de même avec les projections mentales, qui n’engendrent nul changement dans la lumière qu’elles prolongent. Elles ne peuvent que s’effacer et se résorber en elle, substratum inchangé et inchangeable de toute manifestation.

En pareil cas, pourquoi le vide reste-t-il vide? Il est vide, absolument vide, et cela ressemble à la mort. C’est effrayant et c’est peu hospitalier. Dans le vide et ce qui EST, aucune perception de l’Amour. Le seul amour ressenti qui reste est celui habituel, individuel, dans les relations aux êtres vivants : animaux, humains.

Il n’y a de vide que par rapport au plein qui le perçoit. Si vous n’étiez pas le plein, comment pourriez-vous objectiver le vide ? Ne restez donc pas fixée sur ce qui est perçu. Tournez le regard vers ce qui regarde. La présence qui regarde est la source de tout amour. L’amour est, avant qu’il ne soit objectivé. Ne vous confondez pas avec l’objet. Vous en êtes l’éternel connaisseur.

Toujours revenir en amont, cet insaisissable Je, dont tout part. Serait-ce une sorte de porte ?

Une porte verticale, qui transcende l’espace-temps.

*

J’ai beau me poser mille questions, monologuer sur les explications de ceci ou de cela, invariablement me voici ramené à ce « Qui se pose des questions? », « Qui expérimente ceci ou cela ? »

C’est en effet la seule question qui ait le pouvoir de ramener l’attention vers cela qui est attentif.

Et quand on ne croit plus au chemin qu’a suivi notre personnage...

Voyez qu’il n’y a pas de chemin pour être ce que vous êtes déjà. Un chemin peut vous amener quelque part. Mais il ne peut vous amener à la non-localisation de ce que vous êtes.

Et quand on ne croit plus non plus à la volonté ?

Le non-vouloir est l’unique vouloir. 

Chaque fois que je poursuis une idée, cela s’en va et cela me laisse avec rien.

Rien d’objectif. Vous êtes ce qui témoigne de cette absence d’objet.

Quel est donc le chemin? la voix de la confiance au sein de l’incertitude?

L’acceptation totale de l’incertitude est certitude.

Il n’y a que ce qui émerge, mais rien ne reste !

Rien d’objectif. Le sujet connaisseur est pourtant toujours là, identique à lui-même.

Je ne suis que passion pour résoudre l’énigme. Tout le reste est bien pâle à côté.

Laissez la passion s’éteindre, ainsi que l’idée qu’il y a quelque chose à chercher. Le chercheur est le cherché. Tout ce que vous n’êtes pas, n’est là que pour vous quitter : sensations, émotions, pensées, expériences, idées, concepts, opinions, croyances et jugements. Et l’absence de tout cela n’est là que pour vous quitter aussi, ne laissant que la réalité elle-même, qui ne peut se quitter.

*

D’après ce que j’ai pu comprendre, il n’y a pas d’un côté moi et de l’autre côté Dieu. Il n’y a pas de séparation dans la Conscience, puisqu’elle englobe tout. Peut-on s’adresser à Dieu, si tant est qu’il soit différent de ce que l’on est ?

Lorsqu’aucune réponse n’apparaît à une question, c’est qu’elle n’est pas correctement formulée, qu’elle répond à une peur et à un besoin de sécurité, et non à la confiance en l’essence de ce que nous sommes. À l’instant où vous renoncez au savoir, votre personnalité tout entière est soumise, abandonnée, vacante. C’est cette vacuité qui permet à la conscience de se révéler, dans sa pleine beauté. Une coupe pleine ne peut être remplie. En la vidant, une créativité nouvelle s’installe. L’acceptation du non-savoir est la réponse. L’action juste a besoin de votre absence pour se révéler. Comment pourrait-elle s’exprimer, si votre demande lui obstrue le chemin ? Lorsque votre demande est non-demande, la voie est alors libérée. La justesse s’affirme dans l’ouverture de l’être.

Comme dirait Maître Eckhart dans le sermon De la pauvreté : « L’homme pauvre ne veut rien. » Lorsqu’il n’y a plus d’attente, il n’y a plus de séparation avec la conscience. Et dans cette vacuité, tout est possible.

Oui, tout à fait. Face à une situation qui semble insoluble, c’est la clarté de la vacuité qui permet à la réponse de se manifester. Si le mental s’agite, la confusion se maintient, et la réponse déjà présente ne peut s’actualiser. Comment voulez-vous que la sculpture présente dans le bloc de granit puisse se révéler si tremble le ciseau du sculpteur ?

*

Le témoin, qui voit sans saisie, est-il un rêve ?

Le témoin du rêve est en dehors du rêve.

Si rien ne peut être saisi, le non-attachement est-il réel ou bien est-ce que je rêve encore ?

Le non-attachement signifie la non-saisie des phénomènes. L’écoute naturelle est ainsi. Elle contient, sans s’approprier.

Vous parliez de fascination pour le vide d’objet. Est-ce le senti- ment : « Ah, là, je suis bien, sans effort, autonome, libre », et le besoin d’être cela à chaque instant. Est-ce cela la fascination pour le vide d’objet ?

On parle ici d’une concentration résiduelle sur l’absence de pensée, d’un attachement subtil au vide laissé par l’absence d’objet, qui maintiennent une relation duelle entre un sujet qui perçoit et une absence objectivée. L’identification à un état est alors maintenue, donnant une impression d’aisance et de liberté, mais cette impression témoigne toujours d’une identification à un état localisé.

Est-ce la dernière fascination ?

Oui, car par-delà l’absence d’objet, ne règne que la présence pure, sans référence à l’objet ou à son absence.

Comment effacer cette manifestation ?

En détournant le regard du vide-objet et en le laissant se dis- soudre dans cela qui transcende l’absence.

Cette fascination est donc une peur. La peur de se retrouver sans localisation aucune.

On peut le dire ainsi.

Revenir à cela qui est conscient de cette peur la fait-elle se dis- soudre ? Ou voir cette peur comme un objet dans la conscience la fait-elle se dissoudre ?

Ce qui est conscient de la peur est en dehors de la peur. L’accent n’étant plus mis sur l’objet-peur, ne reste que la conscience-sujet.

*

« En l’absence du moi, il y a seulement la vie », dit Jean Klein. La non-dualité, avec Jean Klein, est une ouverture à la beauté. Pouvez-vous nous aider à comprendre cette formulation ?

Dans l’absence de vous-même, il y a présence, justesse, beauté. La beauté perçue n’est que le reflet de la beauté d’être. La beauté exprimée n’est que l’expression de la beauté d’être. Être est la source de toute beauté. Vous êtes beauté, avant d’être quelqu’un. Le quelqu’un prolonge la beauté, mais ne l’exprime qu’imparfaitement, tout comme le reflet du soleil n’exprime qu’imparfaite- ment la chaleur et la lumière du soleil.

J’ai du mal à comprendre votre formulation « laisser les choses vous regarder. » 

Face à un tableau, le regard analytique est comme une extrusion de vous-même. Les yeux sortent de la tête pour pénétrer l’objet. Il y a une demande sous-jacente, une saisie. Lorsque le tableau vous regarde, ses formes, couleurs et vibrations vous pénètrent. Elles émergent dans votre regard et sont un avec lui. Il n’y a pas de distance. Dans cette absence de distance, il y a compréhension, illumination.

Enfin, je crois avoir « pris conscience » de n’être « rien » mais je ne ressens pas le sentiment de « plénitude », qui semble être le pendant de cette révélation.

N’être rien signifie n’être rien d’objectif. Cela pointe vers l’absence d’objet. Pour qu’il y ait reconnaissance de l’absence d’objet, il doit nécessairement y avoir une présence qui l’objective. Cette présence est vous-même, dans votre nature non- objective. Elle ne peut être vue, en tant qu’objet, mais seulement expérimentée, en tant qu’être, unité. Elle est plénitude. Le rien est l’ombre du plein. Si l’arbre observe l’ombre qui le prolonge, il s’identifie à elle et se coupe de sa plénitude naturelle. Lorsque le soleil est au zénith, dans l’absence d’ombre, il est en unité avec ce qu’il est. Rappelez-vous de ce que vous êtes, et ignorez l’ombre qui vous prolonge.