• La manif des robes jaunes !

 

• Notre essence la plus profonde

Rigpa est un concept central de la tradition bouddhiste tibétaine, en particulier dans l’école Nyingma et dans l’enseignement du Dzogchen. Ce terme tibétain peut se traduire par « intelligence primordiale » ou « conscience pure ». Il désigne l’état de conscience éveillée, la nature fondamentale de l’esprit, qui est présente en chacun de nous, mais souvent voilée par les conditionnements et les illusions de l’ego.

Selon les enseignements du Dzogchen, Rigpa est notre véritable nature, notre essence la plus profonde. C’est un état de présence lumineuse, de clarté et de félicité inconditionnée, qui transcende les fluctuations des pensées et des émotions. Lorsque nous sommes établis dans Rigpa, nous expérimentons une paix intérieure inébranlable, une ouverture du cœur et une connexion profonde avec la réalité telle qu’elle est.

Les caractéristiques de Rigpa

Rigpa est souvent décrit comme ayant trois caractéristiques principales : l’essence, la nature et l’énergie. L’essence de Rigpa est la vacuité, c’est-à-dire l’absence d’existence inhérente et indépendante de tous les phénomènes. Tout ce qui apparaît dans notre expérience, y compris notre propre identité, est ultimement vide de réalité propre et substantielle. Cette vacuité n’est pas un néant, mais plutôt un espace ouvert et illimité, le fondement même de toute manifestation.

La nature de Rigpa est la clarté ou la luminosité. C’est la qualité de présence éveillée qui illumine notre expérience et nous permet de connaître les choses telles qu’elles sont. Tout comme le soleil éclaire le monde sans jamais être affecté par ce qu’il révèle, Rigpa est la conscience pure qui embrasse tous les phénomènes sans jamais perdre sa clarté inhérente.

Enfin, l’énergie de Rigpa est la compassion spontanée qui émane de la réalisation de la vacuité et de la clarté. Lorsque nous demeurons dans l’état naturel de Rigpa, nous expérimentons une ouverture du cœur inconditionnelle, un amour et une bienveillance qui s’étendent à tous les êtres sans distinction. Cette compassion n’est pas une émotion ordinaire, mais une résonance profonde avec la souffrance d’autrui et un désir spontané de les aider à s’en libérer.

Le chemin vers la réalisation de Rigpa

Selon les enseignements du Dzogchen, Rigpa n’est pas quelque chose à atteindre ou à développer, car il est toujours présent en nous, comme le ciel derrière les nuages. Cependant, nous sommes généralement tellement absorbés par le flux incessant de nos pensées, de nos émotions et de nos perceptions que nous perdons de vue cette dimension plus profonde de notre être.

Le chemin vers la réalisation de Rigpa passe donc par la reconnaissance progressive de notre nature véritable, au-delà des voiles de l’ignorance et des conditionnements. Cette reconnaissance s’appuie sur trois aspects principaux : la vue, la méditation et l’action.

La vue juste consiste à comprendre intellectuellement et intuitivement la nature de Rigpa, telle qu’elle est enseignée dans les instructions du Dzogchen. Il s’agit de se familiariser avec les concepts clés, comme la vacuité, la clarté et la compassion, et de commencer à les intégrer dans notre compréhension du monde et de nous-mêmes.

La méditation est le moyen principal pour stabiliser cette compréhension et la rendre vivante dans notre expérience. Dans le Dzogchen, la pratique méditative consiste essentiellement à demeurer dans l’état naturel de Rigpa, sans s’attacher aux pensées et aux émotions qui surgissent, mais sans non plus les rejeter. C’est un art subtil de la présence éveillée, qui demande patience, persévérance et un lâcher-prise profond.

Enfin, l’action éclairée découle naturellement de la réalisation de Rigpa. Lorsque nous sommes établis dans notre nature véritable, nos activités dans le monde deviennent spontanément bénéfiques et inspirées par la compassion. Nous devenons des instruments naturels au service du bien d’autrui, sans effort et sans agenda égotique.

Les bienfaits de la réalisation de Rigpa

Les fruits de la réalisation de Rigpa sont innombrables et se déploient tant sur le plan individuel que collectif. Sur le plan personnel, reconnaître notre nature éveillée nous libère progressivement de la souffrance et des illusions qui découlent de l’ignorance de qui nous sommes réellement. Nous découvrons en nous une source inépuisable de paix, de joie et de sagesse, qui n’est plus dépendante des circonstances extérieures.

Cette transformation intérieure se reflète naturellement dans nos relations et notre engagement dans le monde. En nous ouvrant à notre dimension la plus profonde, nous développons une capacité accrue d’écoute, d’empathie et de présence aimante envers les autres. Nous devenons des agents de paix et d’harmonie dans notre environnement, contribuant à élever la conscience collective vers plus de bienveillance et de lucidité.

Sur un plan plus vaste encore, la réalisation de Rigpa par un nombre croissant d’individus est vue comme une clé pour la guérison de notre monde en souffrance. Les maîtres du Dzogchen affirment que lorsqu’une masse critique d’êtres humains s’éveilleront à leur vraie nature, cela créera une onde de choc positive qui transformera en profondeur la conscience de l’humanité, inaugurant une ère de paix, de compassion et de sagesse sur terre.

Intégrer Rigpa dans notre vie quotidienne

Bien que la pleine réalisation de Rigpa soit l’aboutissement d’un chemin profond et exigeant, il est possible de commencer à intégrer cette dimension dans notre vie de tous les jours, quel que soit notre niveau de compréhension ou de pratique. Chaque instant de présence éveillée, chaque moment de connexion avec notre cœur profond est une invitation à reconnaître et à manifester notre nature lumineuse.

Une façon simple de cultiver Rigpa au quotidien est de prendre régulièrement des pauses pour revenir à l’instant présent et à la conscience de notre être essentiel. Que ce soit au milieu de nos activités, dans la nature ou dans le silence de la méditation, nous pouvons nous poser la question : « Qui suis-je au-delà de mes pensées, de mes émotions et de mes identités changeantes ? Quelle est la nature de la conscience qui embrasse toute mon expérience ? »

En portant cette interrogation avec une attention détendue et bienveillante, nous créons un espace pour que Rigpa se révèle de lui-même, naturellement. Nous apprenons à reconnaître les qualités de clarté, d’ouverture et de présence aimante qui sont toujours là, en arrière-plan de notre expérience ordinaire. Et progressivement, nous approfondissons notre familiarité avec notre nature éveillée, lui permettant d’imprégner de plus en plus notre vie et nos relations.

Un autre aspect essentiel de l’intégration de Rigpa est la pratique de la compassion et de la bodhicitta, l’aspiration à l’éveil pour le bien de tous les êtres. En cultivant un amour et une bienveillance inconditionnels envers nous-mêmes et autrui, nous créons les conditions pour que notre nature lumineuse se manifeste plus pleinement. Chaque acte de bonté, chaque parole réconfortante, chaque geste de générosité est une expression de Rigpa dans le monde, une contribution à l’éveil collectif de l’humanité.

Rigpa et la transformation du monde

À notre époque de grands bouleversements écologiques, sociaux et spirituels, la sagesse du Dzogchen et la réalisation de Rigpa apparaissent comme des clés précieuses pour nous aider à naviguer dans la tempête et à bâtir un avenir plus lumineux. En nous éveillant à notre vraie nature, nous découvrons en nous les ressources infinies de créativité, de résilience et de compassion nécessaires pour faire face aux défis de notre temps.

Lorsque nous réalisons, ne serait-ce que partiellement, la vacuité et l’interdépendance de tous les phénomènes, nous comprenons l’urgence de prendre soin de notre planète et de tous les êtres qui y vivent. Nous devenons des acteurs conscients de la transition vers une société plus juste, plus durable et plus éthique, alignée sur les valeurs profondes du cœur humain.

En même temps, la reconnaissance de Rigpa nous permet de rester centrés et paisibles au cœur des turbulences, enracinés dans la conscience inébranlable de qui nous sommes au-delà des apparences. Nous devenons des phares de clarté et de compassion dans un monde en quête de repères, inspirant et guidant les autres vers leur propre éveil.

Ainsi, la réalisation de Rigpa n’est pas seulement une affaire personnelle, mais une contribution essentielle à la guérison et à la transformation de notre monde. Chaque être qui s’éveille ajoute sa lumière à la conscience collective, créant un effet de résonance qui touche le cœur de l’humanité. Et plus nous serons nombreux à nous éveiller, plus vite nous atteindrons la masse critique qui fera basculer notre planète vers un nouvel état d’être, porteur d’espoir et de promesses pour les générations futures.

En conclusion

Rigpa, la conscience éveillée qui est notre nature la plus profonde, est un joyau inestimable qui demande à être reconnu et manifesté dans notre vie et dans le monde. En nous engageant sur le chemin du Dzogchen et en intégrant ses enseignements dans notre quotidien, nous pouvons progressivement dévoiler cette dimension lumineuse et la laisser rayonner à travers nous, pour notre bien et celui de tous les êtres.

Cette démarche exige de la patience, de l’engagement et une grande honnêteté envers nous-mêmes. Elle nous invite à affronter nos peurs, nos conditionnements et nos illusions, pour découvrir la vérité nue de notre être essentiel. Mais les fruits de cette exploration sont au-delà de ce que les mots peuvent exprimer : une paix inconditionnelle, une joie sans limite et une compassion qui embrasse l’univers entier.

Puissions-nous tous avoir le courage et la grâce de nous éveiller à Rigpa, et de contribuer ainsi à l’émergence d’un monde plus beau, plus juste et plus éclairé. Car en dernière analyse, c’est dans le cœur de chaque être humain que se trouve la clé de la transformation de notre planète et de notre destin collectif. En reconnaissant notre vraie nature, nous ouvrons la porte à un avenir radieux pour tous.

Excellente synthèse qu'est Rigpa à la lumière du Dzogchen, vu sur Laclairière.

 

• Vous êtes ''Être'' - Henri Seignier

La peur fait partie du film.

Vous n'êtes pas dans le film.

Vous êtes l'écran.

Ce qui voit la peur

N'est pas la peur.

La peur apparaît dans la paix.

La peur est une sensation.

La sensation est une perception.

Vous êtes la Conscience qui perçoit.

Ce qui perçoit les perceptions

N'est pas une perception.

Ce qui perçoit les sensations

N'est pas une sensation.

La peur est un objet de perception.

Ce que vous êtes n'est pas un objet.

Vous êtes la Présence-Consciente immatérielle.

Vous êtes le simple fait ''d'être''

Vous êtes ''Être''...

Lire la suite sur Henri Satsang - Eveil, Non-Dualité, Spiritualité

• En route pour l'éveil !

 

• C'était nul ! - Ian Watson

• La lumière qui revient à la lumière

Le dzogchen, tradition tibétaine la plus secrète, offre à voir de rares cas d’un phénomène extraordinaire. À la mort de pratiquants particulièrement accomplis, leur corps physique se dissout en lumière, ce qu’on appelle le corps arc-en-ciel. Étudiant un cas récent, Francis Tiso fait le rapprochement avec la résurrection de Jésus-Christ. Le dzogchen ancien devrait-il quelque chose aux enseignements contemplatifs du christianisme syriaque, diffusé le long des Routes de la soie jusqu’en Chine dès le VIIe siècle ?

Enquête ethnographique, découvertes archéologiques, anthropologie et théologie sont mobilisées pour explorer l’hypothèse vertigineuse de rencontres et d’échanges autour de pratiques visionnaires entre chrétiens et bouddhistes, manichéens, musulmans, taoïstes et hindous dans des oasis d’Asie centrale, d’où serait née la tradition dzogchen. Ce livre unique, foisonnant et érudit, bouleverse les cloisonnements traditionnels et ouvre de nouvelles perspectives, tant sur l’histoire des religions qu’à propos des pratiques spirituelles les plus élevées. La mort n’est peut-être pas la fin de toutes choses, mais la lumière qui revient à la lumière.

Extraits choisis et publiés avec l'aimable accord des Éditions Vue de l'esprit : 

Comment khenpo A Chö atteignit le corps arc-en-ciel

Pour mener cette biographie à son apogée, voici un extrait que nous avons reçu de la part des moniales qui étaient ses disciples et dont le monastère se trouve de l’autre côté de la rivière de Kandzé, intitulé : « Le Char qui tire le soleil de la foi et de la dévotion. Supplément à la biographie de la glorieuse et vertueuse manifestation, le grand khenpo, Vajradhara Lobsang Ngawang Khyentsé », rédigé par Gueshé Sönam Puntsok.

« De ce qui précède, on a clairement vu [la vie de] ce seigneur, de sa naissance jusqu’à ce qu’il eût soixante-quinze ans. Pendant six ans, de ses soixante-seize ans jusqu’à ce qu’il eût atteint le corps arc-en-ciel, chaque jour et chaque nuit, il pratiqua continûment le yoga des différentes déités [en semant], sans partialité, des graines de bonheur pour le bien du Dharma et des êtres errants [dans le saṃsāra]. Il atteignit la fin de sa vie en pratiquant avec intensité, exclusivement dans des retraites sur les six syllabes du yidam Avalokiteśvara […]. Le dixième jour du sixième mois tibétain, une lettre de Sa Sainteté le Dalaï-lama arriva d’Inde grâce à la courtoisie du professeur Wangchouk Puntsok. La lettre disait : 

À l’attention de khenpo Achoung [sic] de Nyarong.

Je suis heureux que vous demeuriez en bonne santé sans perdre courage, en dispensant bienfait à autrui. Ici, [je suis] aussi en bonne santé et continue d’agir pour le bien du Dharma et des êtres sensibles. Que dans le futur également, votre intention d’aider tous les êtres à pacifier les actes négatifs et à se réjouir des bienfaits de leurs actes positifs accumulés, reste inébranlable. 

Du bhikṣu shakya Tènzin Gyatso, le 23ème jour du quatrième mois tibétain, 1998

Sa Sainteté joignait à cette lettre des images du Grand Compatissant Avalokiteśvara et de la Protectrice du royaume du désir [Śrīdēvī, Palden Lhamo] ainsi que des empreintes de Ses mains. [Khenpo] en fut particulièrement heureux et fit pendant un long moment de vastes et profondes prières.

À cette époque, il plut longtemps, [mais les gens] ne pensèrent pas que c’était un présage du décès du maître. […]

Peu après cela, un arc-en-ciel long et plat se dessina dans l’étendue du ciel au-dessus de la hutte [du khenpo]. Tout d’abord cinq témoins le remarquèrent, la mère Nordrön et ses enfants. Puis de nombreuses personnes le remarquèrent et s’inquiétèrent, y voyant un signe que le maître ne vivrait plus [longtemps]. […]

À cette période, tous les gens de son entourage, jeunes et vieux, vinrent en sa présence, confessèrent leurs fautes, jusqu’à avoir marché sur des vêtements [monastiques] [et promirent de] de se retenir à l’avenir. En vue de leur renaissance, ils firent les prières. Khenpo leur répondit avec grand plaisir et leur donna, sans se presser, des instructions sur ce qui devait être fait.

Le lendemain, le 7ème jour du septième mois tibétain, il mangea juste un peu, mais ne montra pas le moindre signe de maladie ou de fatigue physique. À midi, il se coucha sur le côté droit, tourna sa tête vers le nord faisant face à l’ouest, et ainsi, dans la posture du lion endormi, tenant son rosaire dans sa main et récitant de sa bouche le six syllabes, il laissa à ce moment se déployer la dissolution de son esprit dans la sphère du réel.

Immédiatement après, toutes les apparences de la vieillesse du corps telles que les rides ou l’aspect ratatiné, disparurent instantanément. Son visage reprit l’apparence de la jeunesse, douce et rosée. [Toutes les personnes du] cercle privé [du khenpo] exprimèrent unanimement [leur regret d’avoir été] tristes et affolées, sans quoi elles auraient pris une photo et cela aurait été incroyable.

Même avant cela, le seigneur avait l’odeur agréable et parfumée de la discipline, et je l’ai remarqué moi-même lors de ma première rencontre avec lui. [Après sa mort], elle devint plus forte, si bien qu’[elle se diffusait] non seulement à l’intérieur de la chambre, mais aussi à l’extérieur de la maison. Toutes les personnes qui faisaient des prosternations et des circumambulations la remarquaient sans effort. 

Au-dessus de la maison cinq arcs-en-ciel apparurent durant plusieurs jours. Parfois ils s’étendaient dans tout l’espace du ciel, comme en furent directement témoins les moines et les laïcs de Lourab. De nombreuses personnes des parties hautes et basses de Horkhok les virent également. Ma nièce Tsering Chötso, son père et ses fils, [mon propre] père Tsega et les autres, virent le ciel entier, à l’Est, envahi par les arcs-en-ciel. Pendant que je demeurais en retraite solitaire, je vis de cette façon pendant deux jours, durant les intervalles des sessions de méditation, des arcs-en-ciel apparaissant par deux fois dans le ciel au-dessus du lieu saint de Tsanda. Le lendemain, j’appris la mauvaise nouvelle [de la mort de khenpo] par son neveu Sönam Gyaltsen qui m’avait été envoyé à ce sujet. Le jour suivant, je vis également [les arcs-en-ciel].

Par ailleurs, dans l’après-midi de ce même [jour], quand [le khenpo] fut libéré dans le corps de lumière, juste avant la tombée du jour, une lumière similaire aux rayons du soleil brilla depuis l’est pendant un long moment, et nous la vîmes tous.

Puis ses assistants, jeunes et âgés, prirent la responsabilité [du service funéraire], et avec la famille, les serviteurs et les disciples proches du Seigneur, ils effectuèrent tous ensemble, avec tristesse, les grandes cérémonies funéraires et les prières. Pendant ce temps, chaque jour, le corps se fit de plus en plus petit jusqu’à ce que, finalement, le jour qui suivit la semaine écoulée, sans même qu’il ne reste cheveux ni ongles, se fut manifesté le corps arc-en-ciel sans souillure, le corps vajra. Cela correspond à la prophétie de Séra Yangtrul Rinpoché, maître de ce seigneur, qui déclara que cela arriverait à quelques-uns de ses disciples les plus importants. 

Selon son Inventaire essentiel : « Leur corps illusoire souillé s’effacera et ils seront libérés dans le corps de lumière sans souillure. Ils atteindront le corps arc-en-ciel, le corps du grand transfert. » Le corps arc-en-ciel du grand transfert est considéré comme étant la libération dans le corps de lumière sans même laisser les cheveux et les ongles. […]

[Ainsi s’achèvent la sélection d'extraits des sources biographiques.]

Veuillez retrouver d'autres extraits de l'ouvrage ici.

Lire aussi : Du dzogchen tibétain à la Résurrection du Christ : une anthropologie de la lumière.

=> Témoignage d'un pratiquant Occidental ayant atteint la réalisation du corps arc-en-ciel.

• Je suis éveillé(e) !

 

• L'Un est la Source suprême, la Conscience Pure et Totale - Künjé Gyalpo (Tantra fondamental du Dzogchen)

Le maître tibétain Namkhai Norbu commente ici l'un des plus grands textes du dzogchen : le Kunjed Gyalpo.

Le Kunjed Gyalpo est un des tantras fondamentaux du dzogchen ; c'est un enseignement qui, d'après la tradition, a été transmis depuis plus de deux mille ans de maître à disciples. Il vise à éveiller chaque individu à sa véritable nature : l'état primordial d'illumination, qui peut être comparé à un miroir à la surface duquel la multiplicité des phénomènes de l'existence est réfléchie.

Le dzogchen est considéré comme le sommet non seulement de tous les chemins bouddhistes de réalisation, comme ceci a souvent été affirmé par les enseignants tibétains, mais aussi celui des diverses méthodes spirituelles et enseignements des autres traditions. Le but de chaque voie, directement ou indirectement, est de surmonter la condition dualiste afin d'atteindre l'ineffable dimension de l'absolu : cette dimension est précisément l'état primordial que l'authentique maître dzogchen présente au disciple.

Après une présentation de l'origine et de la philosophie du dzogchen, Namkhai Norbu, maitre accompli du bouddhisme tibétain, nous donne ici les clefs de compréhension de ce traité admirable et profond à travers la traduction de larges extraits du Kunjed Gyalpo. 

Extraits choisis et publiés avec l'aimable accord des Éditions Almora :

Écoute, grand être ! Moi, la Source, je suis Pure et Totale Conscience, et comme tout est Pure et Totale Conscience, en dehors d'Elle rien n'existe.

À partir de la Pure et Totale Conscience se manifestent les divers enseignements fondés sur les caractéristiques physiques et les croyances des êtres, liés à la perception spécifique des formes et des couleurs. Tout ceci est une émanation de l'énergie compatissante de la sagesse et non quelque chose d'autre que la condition naturelle.

Tous les phénomènes ni ne cessent ni ne disparaissent jamais ; leur nature est la clarté qui jamais ne s'éloigne de l'Essence. Ceux qui, conditionnés par le désir et se basant sur le principe de la cause et de l'effet recherchent à réaliser la Réalité qui n'a jamais « bougé » ne transmettent pas mon enseignement.

Étant sans désirs, je réalise tout : sans le désirer, la Nature est déjà réalisée. Le terme de « réaliser » ne fait pas partie de mon langage mais du langage de ceux qui se basent sur la cause et l'effet.

Écoute grand être ! Ma nature ne quitte jamais sa dimension de vacuité. Ma sagesse est immuable comme le ciel. Mon être est naturellement immuable. Mon Esprit est l'essence immuable de tout ce qui existe.

Écoute grand être ! Puisque la base universelle ne varie pas dans sa dimension de vacuité, cette dimension ne peut pas du tout être transformée. Les maîtres des trois dimensions qui cherchent à transformer cette vacuité enseignent à leurs disciples à méditer pour trouver l'état calme : c'est ce qui est appelé « l'enseignement provisoire ».

De même, le ciel ne change pas : si le ciel cherchait à devenir « le ciel » il n'arriverait à rien. La nature de l'être ne change pas : si l'être cherchait à devenir sa propre nature il n'arriverait à rien. La nature de l'Esprit ne change pas : si la nature de l'Esprit cherchait à se réaliser elle-même, elle n'arriverait à rien.

Écoute grand être ! Je suis la Source suprême, Conscience Pure et Totale. Tous les phénomènes sont moi-même, et depuis le début (de la dualité) tout réside dans la condition authentique de ma nature.

Écoute ! Comme je suis dans la condition authentique, tous les phénomènes se libèrent spontanément dans la nature fondamentale. Sans avoir besoin d'altérer quoi que ce soit, le maître se libère de lui-même dans la nature fondamentale.

Écoute grand être ! Ce que je t'explique ! Depuis l'origine (de la dualité) la Conscience Pure et Totale, la Source suprême, réside dans la condition authentique transcendant tout ; cependant les diverses traditions avec leurs vues (concepts) ne sont pas capables de se détendre en Elle.

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La nature fondamentale est Pure et Totale Conscience, et moi, la Source Suprême, maître des maîtres, n'enseigne pas aux maîtres des trois dimensions à méditer pour altérer l'Esprit, car la vraie nature de l'Esprit a toujours été l'auto-libération. S'efforcer de méditer revient à abandonner la véritable nature de l'Esprit.

Écoute grand être ! Si tu veux réaliser la nature de « ton » Esprit, ce qui n'est possible qu'en n'ayant pas de désir, tu ne dois pas rechercher intentionnellement à « trouver » l'état non-discursif d'équanimité.

Demeure naturellement, sans accepter ni rejeter. Demeure spontanément dans l'état libre de perturbation. L'Esprit est précisément la condition naturelle, et tous les phénomènes existent seulement dans cette même condition : n'essaie pas de l'altérer !

Puisque tout est déjà parfait, il n'y a nul besoin de faire quoi que ce soit maintenant. Puisque tout est déjà réalisé, il n'y a nul besoin d'agir maintenant. Demeure dans l'équanimité , sans juger ni penser !

La béatitude totale de l'Atiyoga (Dzogchen) est la Pure et Totale Conscience, au delà du jugement et de l'analyse.

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Le Un est mon essence. Deux est ma manifestation, la multiplicité des phénomènes « créés ». L'ineffable est la nature ultime de l'existence, cette essence ineffable est l'Un. L'Un est la Source suprême, la Conscience Pure et Totale. Les phénomènes de la « création » sont la dualité.

Il n'est rien dans cette nature qui ne soit parfait. L'Un est parfait, le deux est parfait, tout est parfait. 

L'Un est parfait signifie la Perfection au sein de la Conscience Pure et Totale.

Deux est parfait signifie la Perfection dans la manifestation de la Conscience.

Tout est parfait signifie la Perfection accomplie.

Grâce à cet enseignement sur la Perfection de l'Un, tu peux entrer dans l'état d'Illumination. Grâce à la signification de la Perfection dans la dualité, tu peux comprendre que tout ce qui apparaît est la Manifestation Parfaite de la Conscience. Grâce à la signification de la Perfection de la Totalité, tout peur devenir Perfection.

Ceux qui demeurent dans cette condition au-delà de l'action, qu'ils soient dans un corps humain ou divin, demeurent dans l'état d'Illumination, au sein de la nature ultime de la Réalité.

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Écoute ! Je suis sans limites comme le ciel. Tout comme essayer d'atteindre les limites de l'espace signifie s'inquiéter inutilement, il n'y a pas de maladie pire que celle de ceux qui cherchent à réaliser ma nature en suivant une voie graduelle !

Puisque tous les phénomènes de l'existence sont une seule et même chose dans la dimension ultime du non-né, il n'y a aucune distinction entre les divers niveaux de réalisation. Comprends qu'il n'y a qu'un seul niveau !

Si on n'est pas à mon niveau, les divers niveaux de compréhension qui peuvent être atteints sont seulement des projections de concepts personnels et ne permettent pas de ma rencontrer, moi la Source.

Écoute ! La nature de la Source suprême est la perfection spontanée de la Pure Présence, jamais altérée ou améliorée par une progression. Même en s'entraînant à progresser on ne rencontrerait pas la véritable signification, alors que comprendre la véritable nature apporte l'autoperfection.

Écoute ! Puisque, bien que dépourvu d'origine, le niveau de l'unique véhicule de la Conscience Pure et Totale, la Source, est présent en Tout, chercher à atteindre la compréhension en suivant une voie graduelle est comme essayer d'atteindre les limites de l'espace. Si on laisse plutôt la condition naturelle telle qu'elle EST, sans suivre une voie graduelle, on s'autolibère.

Lorsque tu reconnaîtras que la véritable nature de réalisation ne dépend pas d'une progression, tu résideras finalement au niveau de la Conscience Pure et Totale, la Source  !

• Notre Source nous appelle tout le temps - Kamala

Saibadi et Khop jai, Kamala

Retrouvez Kamala ICI

• Son essence est vacuité, mais son expression naturelle est incessante - Longchenpa

Bien qu'il n'y ait pas de substance dans l'esprit, de multiples apparences s'y élèvent en vertu des conditions objectives, comme des formes reflétées dans un immense miroir.

Son essence est vacuité, mais son expression naturelle est incessante, et le jeu miraculeux des perceptions, varié à l'infini : ce qui est Un dans la nature de l'esprit jaillit de façon duelle en tant que samsara et nirvana, à l'exemple d'un cristal qui change de couleur quand on le pose sur un tissu blanc ou noir.

Cette base d'émergence du multiple est en elle-même immuable, mais au gré des perceptions comme des circonstances, elle semble se modifier dès que l'on perçoit différentes apparences.

En vérité, rien ne change, comme dans un pur cristal. Vide depuis toujours et sans origine, la nature de l'esprit n'est pas affectée par la perception des phénomènes du samsara et du nirvana.

• L'éveil est hors temps, hors espace, hors objet - Charles Coutarel

• Moi, la Source, je suis Pure et Totale Conscience

Écoute, grand être ! Tout ce qui existe dans l'univers animé et inanimé, toutes les expressions et les significations ne sont que Pure et Totale Conscience. Elle est immuable et n'a jamais été sujette au changement : même si on veut l'altérer, sa nature ne bouge pas d'un iota.

Écoute, grand être ! Moi, la Source, je suis Pure et Totale Conscience, et comme tout est Pure et Totale Conscience, en dehors d'Elle rien n'existe.

Tous les phénomènes ni ne cessent ni ne disparaissent jamais ; leur nature est la clarté qui jamais ne s'éloigne de l'Essence. Ceux qui, conditionnés par le désir et se basant sur le principe de la cause et de l'effet recherchent à réaliser la Réalité qui n'a jamais bougé ne transmettent pas mon enseignement.

L'Esprit a la nature du ciel : il n'a pas de limites et son espace n'est pas sujet à diminution. L'Esprit qui a la nature du ciel ne peut être trouvé et la même chose s'applique à la nature de toute l'existence.

La dimension de la vacuité et l'espace du ciel ne sont rien d'autre que la Pure et Totale Conscience au-delà des concepts et libre d'entraves.

L'Essence non-née au-delà des concepts est le Dharmakaya. La Conscience qui jouit de sa propre nature est le Sambhogakaya. L'émanation de la Conscience qui à travers l'esprit bénéficie aux êtres est le Nirmanakaya.

Parce que ma nature transcende les concepts et ne peut être subdivisée, la dimension ultime des phénomènes émane de moi et en elle, seule la condition pure et totale est établie. Comme ma nature est sans obstacles et imprègne toute chose, elle est la demeure céleste de la sagesse dans l'espace lumineux : seule y réside la sagesse spontanée.

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Puisque moi, la Source, suis parfaitement réalisé depuis l'origine, n'enseigne pas qu'il est nécessaire d'agir ! Si tu enseignes à tes disciples qu'il faut agir, ils seront affligés de la maladie de l'effort et ne permettront pas à la sagesse spontanée de se manifester et tomberont dans l'erreur de vouloir corriger la Conscience Pure et Totale et d'altérer la condition fondamentale. De tout temps, tous les phénomènes qui ont émané de moi sont la condition naturelle de la sagesse s'élevant d'elle-même.

Écoute grand être ! Tout ce qui existe dans le monde animé et inanimé se manifeste comme ma nature, est pur dans la dimension ultime des phénomènes et apparaît sous de multiples formes afin d'enseigner (auto-libération).

Cependant une fois qu'il n'y a plus de dépendance aux objets passés, on ne s'efforce plus de travailler sur leurs causes dans l'espoir d'un fruit (plénitude). Cet état au-delà du désir octroie la réalisation spontanée de la Perfection inhérente : il n'y a aucun sens à chercher à créer ce qui existe déjà depuis toujours.

Comme tous les phénomènes sont la condition naturelle inébranlable, vouloir accéder à cette « condition naturelle » n'a pas de sens.

Je suis la Source primordiale, la Conscience Pure et Totale. Tout ce qui se manifeste à partir de moi est aussi Conscience Pure et Totale. « Pure » car mon essence est complètement pure depuis toujours ; « Totale » car j'ai toujours imprégné toutes les choses ; « Conscience » car mon essence, étant clarté a toujours été Conscience.

Tantra fondamental du Dzogchen Semdé : "Künje Gyalpo", commenté par Chögyal Namkhai Norbu.

• Une brèche soudaine dans le système mental - Marion

 

La réalisation du Soi est une brèche soudaine dans le système mental qui montre alors très clairement la nature de la réalité : il n'y a pas 2, tout est le Soi.

Cette évidence d'Amour clairvoyante est soudaine et hors espace temps.

Dans l'espace temps, elle va maturer et se déployer progressivement dans l'organisme.

Mais l'illumination n'est jamais personnelle, ce n'est pas le personnage qui s'éveille.

Cette évidence est souvent difficile pour le mental qui cherche sans cesse à s'accaparer toute chose ou évènement.

Aussi le personnage "je" ne devient pas sage.

C'est notre nature de sagesse qui transparaît progressivement au sein de l'organisme qui abandonne toute forme de désir propre et s'en remet au Soi qui œuvre en Connaissance.

Je ne deviens pas illuminé.

C'est notre nature de lumière qui inonde naturellement et de plus en plus l'organisme tandis que les concepts de bien ou de mal sont vus comme de simples pensées.

Je ne deviens pas la joie.

C'est la joie de l'évidence que ce que je suis demeure intouché et plénitude qui infuse doucement au sein de l'organisme.

Je ne deviens pas l'amour.

C'est l'évidence du non deux, l'Amour même qui vient brûler les impressions de séparation au sein de l'organisme et qui le fait par là-même exprimer de plus en plus cet amour avec les autres et l'humanité entière sous forme de service, aide, compassion, sourire...

Je ne deviens pas la paix.

C'est notre nature intouchée et libre des phénomènes qui permet de traverser la vie existentielle et ses difficultés avec beaucoup plus de paix intérieure lorsque l'organisme accepte de s'appuyer sur cette réalité essentielle.

Marion

Cequiest.org

Youtube : au cœur de l'être, Marion

Instagram : marion.renault