• On ne médite plus, on devient soi-même méditation.

 

• Entrer en nous-mêmes - Sainte Thérèse d'Avila

Il est insensé de penser que nous entrerons au paradis

sans d’abord entrer en nous-mêmes.

• Tout est « déjà » un - Non-dualité et enquête sous hypnose

• Il suffit de faire un pas en arrière dans sa conscience - Srî Aurobindo

On s'aperçoit qu'il suffit de faire un pas en arrière dans sa conscience, juste un petit mouvement de retrait, et l'on entre dans une étendue de silence par-derrière.

Comme s'il y avait un coin de notre être qui avait les yeux à jamais fixés sur un grand Nord tout blanc.

Le vacarme est là, dehors, la souffrance, les problèmes, et on fait un léger mouvement intérieur, comme pour franchir un seuil, et, tout d'un coup, on est en dehors (ou en dedans ?) à mille lieues et plus rien n'a d'importance, on est sur des neiges de velours.

L'expérience finit par acquérir tant d'agilité, si l'on peut dire, qu'en plein milieu des activités les plus absorbantes, dans la rue, quand on discute, quand on travaille, on plonge au-dedans (ou en dehors ) et plus rien n'existe, qu'un sourire — il suffit d'une fraction de seconde.

Alors on commence à connaître la Paix; on a un Refuge inexpugnable partout, en toutes circonstances.

Et on perçoit de plus en plus tangiblement que ce Silence n'est pas seulement au-dedans, en soi; il est partout, il est comme la substance profonde de l'univers, comme si toute chose se détachait sur ce fond, venait de là, retournait là.

C'est comme un creux de douceur au fond des choses, comme un manteau de velours qui enveloppe.

Et ce Silence n'est pas vide, c'est un Plein absolu, mais un Plein sans rien dedans, ou un Plein qui contient comme l'essence de tout ce qui peut être, juste avant la seconde où les choses vont naître — elles ne sont pas là, et pourtant elles sont toutes là, comme une chanson pas encore chantée.

• C'est juste ce qui semble apparaître - Jim Newman

 Le paradoxe est que CECI, cette apparence, n’est pas ce qu’elle semble être. C'est le cas et ce n'est pas le cas. Ce n'est rien qui soit quelque chose. C'est le vide qui apparaît comme tout. Il est unifié, apparaissant comme divisé ou séparé.

De cet apparent paradoxe surgit une expérience. Cette expérience est que cette apparition arrive à « moi ». Cette expérience n’est pas paradoxale ; ça semble très réel. Il n'y a pas d'espace, pas de place, pas de possibilité pour la réalité, que « ceci » ne m'arrive pas. Cette expérience de la dualité est insatisfaisante . C'est inconfortable. De cette expérience naît le besoin de créer une plénitude, de dissimuler le sentiment que ce qui est n'est pas complet, de donner le sentiment que ce n'est pas bien - d'accord. De là naît le besoin du bien et du mal, du bon et du mauvais. Ainsi, cette apparence se transforme alors en « ma vie », et ma vie est le besoin de rendre « ceci » meilleur, « ceci » bon, de découvrir ou de résoudre le problème de savoir pourquoi je n'ai pas l'impression que tout va bien, pourquoi je j'ai l'impression que quelque chose ne va pas, pourquoi j'ai l'impression que je dois chercher, trouver autre chose.

Ici et dans les réunions, il y aura une découverte, une révélation, une mise en évidence de la réalité, que cette expérience de séparation, cette expérience que je suis réel, qu'il y a quelque chose qui ne va pas et que je dois faire quelque chose à ce sujet, est illusoire. En réalité, CECI est entier, ceci est complet. Il ne manque rien, il n’y a pas vraiment de manque, il n’y a pas vraiment besoin que quoi que ce soit se passe.

Ce partage n'a aucune autorité. Donc, ici, cela ne dit rien à personne. Il n'y a rien à dire. C’est une réponse à la question apparente de l’expérience, à savoir que quelque chose doit se produire. La réponse est : « Non, rien ne doit se produire. »

La solution ou la fin de la recherche n'est pas une découverte. Ce besoin de trouver quelque chose n’est jamais satisfait ; ça n'arrive jamais. Si c'est le cas, c'est très temporaire. Je trouve quelque chose et j'ai peur de le perdre ; Je trouve quelque chose et j'essaie de m'y accrocher ; J'essaie quelque chose et j'essaie de le maintenir. On n'est jamais satisfait. La fin de la recherche est la fin du chercheur, c'est la fin de l'expérience, que « ceci » est réel.

Ce qui reste, c'est ce qui est déjà évidemment tout : CECI. Cela n’a besoin de rien d’autre, c’est déjà tout ce qu’il y a. Quoi qu’il arrive – quels que soient les sentiments, les pensées, les expériences – c’est la totalité qui est recherchée. Ce n’est pas la plénitude que recherche l’individu. Ce n’est pas la totalité que recherche le « je suis ». Il en sera toujours mécontent. C'est une plénitude qui va au-delà de la recherche personnelle, au-delà du besoin personnel de quelque chose de plus ou d'autre chose.

Vu sur le site de Jim Newman.

• Depuis cette plénitude qui est vécue, il y a des évidences qui émergent - Thibault Arbre

 

• L'océan n'est pas en guerre avec ses vagues - Jeff Foster