• La pratique Dzogchen dans la vie quotidienne - Dilgo Khyentse Rinpoche

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La pratique Dzogchen dans la vie quotidienne


Dilgo Khyentse Rinpoche

La pratique journalière de Dzogchen doit simplement développer une acceptation insouciante complète, une ouverture sans limite à toutes les situations.

Nous devons faire de l'ouverture le terrain de jeu de nos émotions et communiquer avec les gens sans artificialité, manipulation ou stratégie. Nous devrions vivre totalement, ne nous retirant jamais en nous-mêmes comme une marmotte en son terrier.

Cette pratique libère une énergie énorme qui est habituellement confinée par le processus de maintenir les points de référence fixes. Le fait de référencer est le processus par lequel nous restons en retrait de l'expérience directe de la vie quotidienne.

Dans un premier temps, être présent dans le moment, peut déclencher des craintes.
Mais en faisant bon accueil à la sensation de crainte avec complète ouverture, nous bousculons les barrières créées par les modèles émotionnels habituels.

Quand nous entamons la pratique de découvrir l'espace, nous devrions développer le sentiment de nous ouvrir complètement à l'univers entier. Il nous faut nous ouvrir avec simplicité et nudité absolues de l'esprit. Ceci est la pratique puissante et ordinaire de laisser tomber le masque de la protection de soi.

Nous ne devrions pas faire une division dans notre méditation entre la perception et le champ de la perception.

Nous ne devons pas devenir comme un chat observant une souris. Il nous faut nous rendre compte que le but de la méditation n'est pas d'entrer "profondément en nous-mêmes" ou de se retirer du monde. La pratique devrait être libre et non-conceptuelle, sans d'introspection et concentration la contraignent.

L'espace de sagesse lumineux, vaste et sans origine, est la base de l'être - le commencement et la fin de la confusion. La présence de l'éveil dans l'état primordial n'a aucun attrait pour l'illumination ou la non-illumination.

Cette base de l'être qui est connue en tant qu'esprit pur ou originel est la source dont tous les phénomènes surgissent. Elle est connue comme grande mère, matrice de potentialité, à partir de laquelle toutes les choses surgissent et se dissolvent dans leur perfection intrinsèque naturelle et leur spontanéité absolue.

Tous les aspects des phénomènes sont complètement clairs et lucides. L'univers entier est ouvert et dégagé - tout s'interpénètre mutuellement. Voir toutes les choses nues, claires et libres d'obscurcissements, est tout ce qu'il y a à réaliser ou à atteindre, rien de plus. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience atemporelle.

Toutes choses sont naturelles et parfaites telles quelles. Tous les phénomènes apparaissent dans leur singularité en tant qu'élément du changement continuel. Ces modèles de changements sont vivants de signification, moment après moment ; pourtant il n'y a aucune signification à attacher à de tels signes au delà du moment où ils se présentent.

C'est la danse des cinq éléments dans lesquels la matière est un symbole de l'énergie, et l'énergie un symbole du vide. Nous sommes un symbole de notre propre illumination. Sans aucun effort de pratique, la libération ou l'illumination sont déjà là.

La pratique journalière de Dzogchen est tout simplement la vie quotidienne elle-même. Puisque l'état embryonnaire n'existe pas, il n'y a aucun besoin de se comporter de quelque manière spéciale ou d'essayer d'atteindre quoi que ce soit au delà de ce que vous êtes réellement. Il ne devrait y avoir aucun sentiment d'effort pour atteindre un certain "objectif étonnant" ou un "état avancé." Essayer d'obtenir un tel état est une névrose qui nous conditionne seulement et sert à obstruer l'écoulement libre de l'esprit. Nous devrions également éviter de nous imaginer sans valeur - nous sommes naturellement libres de conditionnement. Nous sommes intrinsèquement libérés et ne manquons de rien.

En s'engageant dans la pratique de la méditation, elle doit être aussi naturelle que manger, respirer et déféquer. Ce ne devrait pas devenir un évènement spécialisé ou formel, pompeux de sérieux et solennité. Nous devons nous rendre compte que la méditation est au delà de l'effort, de la pratique, des objectifs, des buts et de la dualité de la libération et de la non-libération. La méditation est toujours idéale ; il n'y a aucun besoin de corriger quoi que ce soit. Puisque tout ce qui surgit est simplement le jeu de l'esprit en-soi, il n'y a aucune méditation inadéquate et aucun besoin de juger des pensées comme bonnes ou mauvaises.

Par conséquent ils nous suffit de nous asseoir ; de rester simplement en place, tels que nous sommes. En oubliant des sentiments réflectifs sur soi, nous n'avons pas à penser "je médite." Notre pratique devrait être sans effort, sans contrainte, sans tentatives de contrôler ou de forcer, et sans essayer de devenir "paisible."

Si nous constatons que nous nous faisons violence d'une quelconque manière, il faut arrêter de méditer et simplement se reposer ou se détendre un moment. Puis, nous reprenons notre méditation. Si nous avons "des expériences intéressantes" pendant ou après la méditation, nous devrions éviter d'en faire quoi que ce soit de spécial. C'est simplement une déviation et une tentative artificielle que de passer du temps à penser aux expériences. Ces expériences sont simplement des signes de la pratique et devraient être considérées en tant d'évènements passagers. Nous ne devrions pas essayer de les revivre parce que ce faisant nous déformerions la spontanéité naturelle de l'esprit.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement exempts de tout concept de passé, présent ou futur. Ils sont vécus dans l'atemporel.

Le flot continuel des nouvelles découvertes, révélations et inspirations qui surgit à chaque moment est la manifestation de notre limpidité. Nous devrions apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala - les franges lumineuses de l'expérience qui rayonnent spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets, jour après jour, de notre expérience de la vie se tournoyant dans la ronde de l'univers. Par ce symbolisme le maître intérieur indique la signification profonde et finale de l'être. Par conséquent, nous devrions être naturels et spontanés, acceptant et apprenant de tout. Ceci nous permet de voir le côté ironique et amusant des évènements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation nous pouvons voir par-delà l'illusion du passé, présent et futur - notre expérience devient la continuité du maintenant. Le passé est seulement une mémoire incertaine tenue dans le présent. Le futur est seulement une projection de nos conceptions actuelles. Le présent lui-même disparaît dés que nous essayerons de le saisir. Ainsi pourquoi nous embarrasser à établir une illusion de base solide ?

Nous devrions nous libérer de nos souvenirs et préjugés passés sur la méditation. Chaque moment de méditation est complètement unique et plein de potentialité. En de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience antérieure, théorie sèche ou vaine rhétorique.

Le fait de plonger simplement et directement dans la méditation dans ce moment-ci, de tout notre être, nous libérant de l'hésitation, l'ennui ou l'excitation, est l'illumination.

Texte original Anglais : www.nyingma.com