• Paraît que y'a des jours comme ça !

 

• La pureté primordiale - Tulku Urgyen

La pureté primordiale (kadag) signifie que la nature fondamentale de la conscience n’appartient ni au samsara ni au nirvana, et donc son identité est d’une pureté primordiale. Aucun type de cause et effet karmique vertueux n’améliore cette pureté primordiale, ni aucun type de cause et effet karmique non vertueux ne l’aggrave.

En bref, cette éveil de la connaissance auto-existante n’est pas amélioré — même pas un soupçon — par une quelconque vertu relative ou conceptuelle appartenant à la vue, à la méditation et à la conduite des neuf véhicules progressifs. 

Aussi, il n’est pas le moins du monde lésé, même si l’on accumule une quantité énorme de méfaits négatifs relatifs ou superficiels, y compris les dix actions sans vertu et les cinq actions avec des conséquences immédiates.

Cette identité de conscience primordialement pure ne peut être ni améliorée ni endommagée par quoi que ce soit. Tous les types de causes et d’effets provenant d’actions saines et malsaines apparaissent comme ses expressions — tout comme les apparitions évoquées par un magicien. Réalisez qu’ils sont tous irréels et vides, une exposition magique, et vous transcenderez les pratiques de cause à effet, qui exigent un effort.

• Des ondulations dans l’unité du Divin - Sraddhalu Ranade

Alors, pour en revenir à votre question, lorsque nous disons immerger dans le Divin : nous immergeons de cette façon, en incluant tout de notre âme et de notre nature au Divin, dans son essence et dans sa forme. L’être humain est comme un microcosme issu de ce macrocosme. Donc nos corps, nos esprits s’immergent dans la perfection Divine, comme notre âme s’immerge dans l’identité avec la conscience divine. Nous avons ensuite des manifestations divines et nous sommes véhicules du Divin pour qu’il se manifeste de lui-même.

Cela nous amène à la question du pourquoi. Pourquoi l’univers est-il né, et comment et pourquoi sommes-nous ainsi. Voyons ceci des deux niveaux par lesquels nous pouvons observer ; du niveau plus élevé, l’univers ne subit jamais de naissance séparée. Dans l’unité de la conscience divine est liberté infinie, potentiel infini de toutes les possibilités qui peuvent être conçues. Cela est décrit comme brahman. Et toutes ces possibilités existent sans limitation de temps, d’espace ou de forme ; tout existe dans l’unité de brahman. Le monde est déjà là, mais non manifesté. Lorsque la conscience divine se concentre sur ces possibilités et en met certaines en avant, les souligne, et les met en relation les unes avec les autres, alors apparaît dans l’unité de la conscience divine la formation des relations, de l’espace, du temps et de la forme, et de ces possibles infinis.

Et lorsque qu’il se concentre sur ces relations, les objectifie dans sa propre conscience, nous voyons l’émergence de l’univers.

Où est-ce que l’univers prend forme ? Dans le Divin. Parce qu’il n’y a rien d’autre que lui. De quoi est-t-il fait ? Du Divin lui-même. Qu’est-ce qu’il exprime ? La volonté divine, l’intention divine, la joie divine de l’auto-découverte. Tout cela, ce monde magnifique, ces galaxies magnifiques et ces planètes, forêts, montagnes, animaux et être humains sont des ondulations dans l’unité du Divin, qui rêve de ces choses et joue avec les possibilités comme un moyen d’exprimer sa joie dans l’auto-exploration. C’est la vision du plus élevé. Bien sûr, lorsqu’on entre dans le phénomène, on expérimente la différenciation, la séparation. Où est le Divin ? Je ne vois pas le Divin ! Vous ne réalisez pas que toute substance est faite en essence de la substance divine, car il n’y a rien d’autre que le Divin. Et vous êtes entrés dans une expérience où vous avez fait le choix d’oublier votre unité, afin de faire l’expérience de ce monde objectifié. Chacun d’entre nous, en son âme, est le Dieu unique, le même Divin qui est arrivé dans cette pièce, cette dramaturgie, afin d’expérimenter chacune de ces parties dans ses extrêmes, jusqu’au point même de la perte de soi, d’oublier qui on est, afin de pouvoir profiter du jeu pleinement. Imaginez une pièce de théâtre, une tragédie où le metteur en scène, le créateur de l’histoire y pénètre, s’identifie aux parties, oubliant qu’il est en réalité libre de modifier l’histoire.

Dès lors, vous ressentez la vie d’une part, qui est la “victime” de l’histoire, assujettie aux circonstances. Vous vous retrouvez à combattre l’univers. Derrière se trouve la connaissance secrète que nous sommes ceux qui ont créé cela, qui ont choisi cela, et nous y sommes entrés pour vivre l’expérience. C’est pourquoi instinctivement réside en nous cette aspiration à maîtriser nos circonstances, d’être libres des choses, d’être capable de créer des choses qui n’existent pas. Tous ces instincts proviennent de nos profondeurs, de cette source qui sait en secret que nous sommes « Dieu ». En réalité, toutes les distorsions de la nature humaine sont le reflet d’une vérité profonde.

• Un espace infiniment ouvert qui permet à tout d’apparaître - Tsoknyi Rinpoche

Quand les bouddhistes parlent de la vacuité comme base de notre être, nous ne voulons pas dire que qui ou ce que nous sommes n’est rien, un zéro, un point de vue qui peut céder la place à une sorte de cynisme. Les enseignements actuels sur la vacuité impliquent un espace infiniment ouvert qui permet à tout d’apparaître, de changer, de disparaître et de réapparaître. La signification fondamentale de la vacuité, en d’autres termes, est l’ouverture ou le potentiel. Au niveau de base de notre être, nous sommes 'vides' de caractéristiques définissables. Nous ne sommes pas définis par notre passé, notre présent ou nos pensées et sentiments concernant l’avenir. Nous avons le potentiel de vivre n’importe quoi. Et tout peut se référer à des pensées, sentiments et sensations physiques.

• Je suis du même argile que le tout - Géronda Païssios l’Athonite

Quel est le secret de ta joie, Géronda ?

Je suis toi, sans mélange ni séparation et je me vois en toi comme en un miroir. 

Je suis Lui, comme le charbon embrasé devient entièrement feu. Que cesse une minute la grâce du Partout Présent et je redeviens charbon.

Je suis du même argile que le tout et il n'est rien qui ne me dise, en silence, un mot de Sagesse.

• Il y avait un immense sentiment d’unité - Ramesh Balsekar

Ramesh Balsekar nous offre ici l’opportunité de goûter en sa compagnie l’essence même de l’expérience de la non-dualité.

   Ses propos, éclairés par l’enseignement de Nisargadatta Maharaj, nous permettent une percée plus précise dans la compréhension même de ce qu’est une approche réellement non-duelle, et de ses implications dans notre vie quotidienne. 

   Le premier chapitre concerne les concepts de base de cet enseignement : la Conscience est tout ce qui est ; il n’y a aucun acteur personnel, aucun « moi » individuel ; il n’y a pas de libre arbitre et adopter la position de témoin. 

   Ces concepts sont développés et illustrés dans cette belle collection d’histoires, de blagues, de citations et d'anecdotes qui constituent la matière de ces enseignements inspirés de l'advaita. Ramesh aime les histoires, possède un excellent sens de l'humour, de la spontanéité et un sens du comique qui fait souvent rire les gens de leurs propres difficultés. 

   Ces illustrations mettent en lumière les concepts parfois difficiles à saisir de l’enseignement. 

Ramesh nous le rappelle : « ce qui est » est toujours là, tellement simple, qu’il suffit de cesser de conceptualiser, d’imaginer, pour que cela saute aux yeux. Nous sommes d’ores et déjà ce que nous cherchons, la liberté, la quiétude. 

© Extraits publiés avec l'aimable autorisation des Éditions L'Originel : 

L’Éveil signifie, en termes simples, comprendre ce qui est réel et ce qui ne l’est pas.

Un ami de Mahârâj, qui avait l’habitude de rendre visite à un certain jnânî, insista pour qu’il l’accompagne. Cet ami dit : « Tu dois venir. » Mahârâj raconta qu’il fut pratiquement traîné jusqu’au guru – il n’acheta même pas la traditionnelle guirlande de fleurs, son ami l’acheta pour lui. Mais une fois qu’il fut là, lors de la première causerie, à la toute première chose que dit le guru, il se passa quelque chose de fantastique. Son cœur s’ouvrit.

Le guru avait dit : « Tu n’es pas ce que tu sembles être. Tu es l’essence, laquelle est invisible. Ce qui apparaît être n’est qu’une réflexion, une expression objective de ce Sujet. » Mahârâj dit : « Quand j’entendis cela, tout s’ouvrit. Je n’avais pas de problèmes. Je n’avais pas de doutes. Je n’avais pas de soucis.»

Son guru n’était pas à Bombay, alors il expliqua qu’il avait l’habitude de voir son guru deux, trois ou quatre fois par an. Son guru mourut trois ou quatre ans plus tard. Il ajouta qu’il n’avait plus vraiment besoin de le voir.

La toute première fois – ça l’a saisi. Il dit qu’il pensait que son inclinaison fondamentale était la bhakti. Depuis qu’il était enfant, il avait pour habitude de se rendre au temple et de chanter des chants dévotionnels. Mais il n’avait pas réalisé que ce n’était là qu’une tendance superficielle. La connaissance était sa véritable nature.

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Ramesh raconte sa rencontre avec Maharâj :

Avant de rencontrer Mahârâj, j’ai eu un autre guru pendant vingt ans. Il parlait de non-dualité, mais son niveau d’action dans ce monde s’arrêtait à la compréhension de son propre guru. Pour lui, aussi loin qu’il était concerné, celui-ci dirigeait toutes ses actions. Il était parfaitement

sincère et authentique, et il considérait que son rôle était d’aider ses disciples dans tous les domaines de la vie – matériels et spirituels. Mais de mon point de vue, ce n’était pas ce dont j’avais besoin. Alors comme c’était naturel pour cet organisme [Ramesh], je ne me suis pas séparé de lui. J’ai continué pendant vingt ans, conscient d’avoir besoin d’autre chose.

Lorsque je suis allé voir Mahârâj [Nisargadatta], dès le premier entretien, j’ai su que « c’était là ». Ces vingt années n’ont pas été perdues. Ces vingt années faisaient partie du processus nécessaire. Ces vingt années m’ont fait comprendre ce qui n’était pas nécessaire, et elles m’ont aussi révélé ce qui l’était. Ainsi, lorsque le besoin s’est présenté, je l’ai immédiatement reconnu.

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Une autre fois, Ramesh a parlé plus en détail du moment réel de l’Éveil.

Il y avait de l’impatience. Cette impatience venait du fait que je savais de quoi il s’agissait. Que Mahârâj et moi n’étions pas deux êtres différents. Il y avait un immense sentiment d’unité – non seulement entre Mahârâj et moi, mais aussi dans l’existence de la Totalité. Franchement, les mots semblaient tout à fait superflus. Il y avait une certaine impatience d’en finir. Mais c’était un travail qui s’accomplissait. Le sentiment, c’était : « Tout cela est inutile. » (Je souhaitais à contrecœur que quelqu’un d’autre traduise, pour ne pas avoir à le faire). Il y avait un sentiment d’unité, pas quelque chose à traduire. Un immense sentiment d’unité. Je le répète, unité non seulement entre Mahârâj et moi, mais avec la Totalité.

• Nous pensons que la dualité est réelle, mais c’est une illusion - Garchen Rinpoché

 

Lorsque nous comprenons l’essence vide de la réalité, la nature semblable à l’espace de l'esprit, dans la pratique de Trekchö (Couper à travers la solidité), c’est le dharmakaya qui est le même pour tous les Bouddhas.

La nature de cela est lumineuse. Cette nature lumineuse est consciente de son essence vide. Ainsi, il y a une union inséparable de la vacuité et de la luminosité. C’est le sambhogakaya, ou corps illuminé de jouissance.

Cette réalisation non duelle de la luminosité et du vide est une grande félicité. Quand nous réalisons cela, nous voyons que tous les êtres sensibles ordinaires manquent de cette grande félicité ultime et souffrent continuellement dans l’existence cyclique. L’énergie de compassion provenant de cela se manifeste sous forme de nirmanakayas, ou corps d’émanation éclairés, pour libérer les êtres sensibles de leurs délires et souffrances. Ces émanations apparaissent naturellement, sans aucun effort conceptuel. Elles naissent de l’énergie compatissante innée qui naît de l’illumination.

En fin de compte, les fruits du dzogchen et du mahamudra sont complètement les mêmes. En particulier, l’un des signes de la pleine réalisation de Trekchö (Couper à travers) est que le corps humain ordinaire se dissout en particules quantiques et disparaît. Cela se produit chez des praticiens rares hautement réalisés. Pour d’autres, bien que leurs corps ne se dissolvent pas, ils sont libérés dès qu’ils atteignent le premier bardo, ou entre les états, après la mort. Ils réalisent le dharmakaya tel qu’il se présente au moment de la mort. Comme en se réveillant du sommeil, ils s’éveillent dans la nature spatiale de l’esprit de tous les bouddhas. Ainsi, ils deviennent un avec tous les bouddhas. Cela atteint la bouddhéité à travers le dharmakaya du premier bardo au moment de la mort. 

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Il n’y a pas de dualité, il n’y a rien d’autre à voir en dehors de cette réalisation. Il n’y a pas d’enquêteur séparé ou de chose séparée à percevoir. L’attachement dualiste est consommé et terminé. Lorsque la dualité est terminée, il n’y a plus personne avec qui penser et rien sur lequel penser. Par exemple, il pourrait sembler que nous avons des corps séparés. Cependant, la nature de nos esprits qui perçoivent cette réalité est exactement la même. En nous accrochant à l’illusion que nous sommes différents, nous ne voyons pas la nature non duelle de l’esprit. Nous pensons que la dualité est réelle, mais c’est une illusion. Lorsque nous réalisons pleinement cela, toutes les pensées sont consumées et terminées. En fin de compte, nous arrivons à demeurer naturellement, tels que nous sommes vraiment, dans l’unique esprit non duel de tous les Bouddhas.

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• La Voie directe !

 

• Vous êtes une apparition ! - Denis Marie

 

• L'éveil laisse apparaître que cette plénitude est immuable - Frédéric Samnidhi

 
𝗟𝗲 𝘀𝗼𝗺𝗺𝗲𝗶𝗹 𝗽𝗿𝗼𝗳𝗼𝗻𝗱

Concernant le sommeil profond, je peux me souvenir m'être couché le soir et m'être réveillé le matin. Je peux me souvenir éventuellement du glissement dans un état de parfaite quiétude. Je peux dire au petit matin avoir apprécié une bonne nuit de sommeil, bien qu'au coeur de celui-ci ne soit jamais apparu la pensée : "Quel bon sommeil !". Mais je ne peux affirmer qu'il y'ait entre l'assoupissement et le réveil une rupture, un manque de continuité : Lors du coucher je peux sentir mes sens se taire progressivement, plongeant doucement dans un état de félicité alors que le monde des apparences s'éloigne. Puis lors du réveil, le monde réapparait graduellement, neuf et éblouissant.

J'ajouterais qu'au moment de m'endormir, je ne ressens aucune altération. Je n'ai ni la sensation d'un manque qui se crée, ni celle que ma réalité soit amputée de quoi que ce soit de fondamental. Je n'ai pas le sentiment que cette nuit si familière dans laquelle je sombre sans crainte soit fragmentaire, bien au contraire : A ce moment précis, rien n'est à accomplir. Je ne suis ni beau ni laid, ni grand ni petit, ni homme ni femme, ni laïque ni religieux, ni pauvre ni riche... Seul se dévoile une parfaite complétude.

L'éveil laisse apparaître que cette plénitude est immuable, sous-jacente tant à l'état de sommeil profond qu'à l'état de veille. Ce corps grossier et vieillissant que je peux ressentir en ce moment même et qui se dissipe lorsque je m'endors, n'est pas ma réalité la plus constitutive. Ce qui m'est le plus intime, c'est cette intemporalité où ce corps fluctuant apparaît et disparait ; c'est cette absolue vacuité, cette totale disponibilité à l'évanescence du monde.

𝘑𝘶𝘪𝘯 𝟤𝟢𝟢𝟩

Parfum d'éveil

• C'est simplement la reconnaissance de la nature de votre être - Ruppert Spira

Je ne sais pas comment le dire plus clairement ou plus simplement. L'illumination n'est pas une expérience. Ce n'est pas quelque chose qui vous arrive. Ce n'est pas quelque chose que l'on peut trouver. C'est simplement la reconnaissance de votre être, de la nature de votre être. Il n'y a rien d'exotique dans l'illumination.

Le goût du thé est plus exotique que la reconnaissance de la nature de votre propre être.

Votre propre être est simplement ce qui brille dans votre expérience comme la connaissance "je suis", avant que le je suis n'ait été coloré ou qualifié par l'expérience.

• N'effectuez aucune séparation entre ce qui est regardé et celui qui regarde - Tsoultrim Zangpo

Peut-être vous demandez-vous alors quelle est la méthode pour se déposer dans la nature de l’esprit ?

Même l’état d’esprit dans lequel vous vous trouvez à l’instant – cet état dans lequel les pensées se succèdent, avec leur lot de fixation et de références conceptuelles – a pour essence la Présence éveillée, qui n’est pas entachée par la saisie dualiste et ne s’écarte jamais d’un état omnipénétrant. C’est ce qu’il vous faut actualiser, et c’est ce dans quoi vous devez vous établir. L’essence de cette expérience comporte une composante de « vide » (c’est l’absence de pensées), de même qu’une composante de quiétude (c’est l’absence de mouvement). L’expérience implique aussi un élément de félicité, de même qu’un aspect de clarté ou d’intelligence qui discerne. Ces diverses qualités sont présentes spontanément, et elles ont toujours été parfaites, depuis l’origine. Cela signifie que quand on actualise la pure Présence éveillée, il est impossible que ces qualités ne se manifestent pas automatiquement, en même temps. Quelque qualité qui se produise – félicité, clarté ou autre –, n’y faites pas délibérément converger votre attention, et n’essayez pas de préserver l’expérience. Plutôt, déposez-vous naturellement, sans forcer quoi que ce soit, en veillant simplement à ne pas oublier ou perdre l’expérience de la soi-disant « qualité de Présence éveillée », c’est-à-dire l’aspect de la sagesse qui n’est que pure présence, libre des pensées. Préserver de cette façon la continuité de l’expérience, en maintenant simplement la reconnaissance (ou en ne l’oubliant pas), c’est la méditation originale, naturelle, qui n’est pas entachée par quelque autre méditation délibérée. Reposer continuellement dans cette expérience, sans se laisser distraire, mais sans forcer la concentration, c’est « l’authentique attention intrinsèque ». Il s’agit, sans distraction, de ne pas perdre la simple Présence éveillée (autrement dit, de n’être « pas oublieux »), et quand on est distrait, de relâcher la distraction en reconnaissant simplement sa nature essentielle.

Ces formes de pure Présence éveillée s’intégreront inséparablement et deviendront indivisibles. Il est dit que cette intégration marque le point où pensées et perceptions commencent à se transformer en sagesse. Alors, n’effectuez aucune séparation entre ce qui est regardé et celui qui regarde, entre le maintien et celui qui demeure, entre ce qui est préservé et celui qui préserve. 

Sources du Texte

• La dualité ne peut jamais être illuminée ! - Chogyal Rimpoché

Ça monte vraiment en puissance à partir de la 6,10 mn.

 

• Laissez tout ce qui doit être se refléter dans la conscience - Chogyal Rinpoché

 

Chogyal Rinpoché partage l’instruction clé secrète qui lui a été transmise par son Guru racine, Repa Tsultrim Tharchin. En appliquant cette instruction, vous devez garder les yeux largement ouverts et ne pas bouger du tout votre corps pendant plusieurs minutes afin de maintenir les énergies intérieures stables et inébranlables en toutes circonstances, en laissant aller tout engourdissement d’inconfort. L’essence de l’instruction concerne la conscience pendant la méditation qui ne sort nulle part, mais reste là où elle est. Comme l’eau réfléchissant la lune sans aller sur la lune. Ne vois pas le reflet et la lune comme séparés, c’est l’état de non-dualité, libre de sujet et d’objet. Voyez la vérité de la réalité pendant cette union (Shiné et Lhaktong). Pour une petite pause, vous pouvez fermer les yeux après plusieurs minutes en respirant profondément. Cela vous aidera à voir tous les phénomènes tels qu’ils sont sans les séparer comme extérieur ou intérieur.

En savoir plus sur Chogyal Rinpoche.

 

• La Conscience et le Présent - Rencontre entre Ramesh Balsekar et Eckhart Tolle

Lorsqu'Eckhart se rendit en Inde en 2002 et visita Mumbai, je pensai qu'il serait merveilleux de pouvoir les réunir tous les deux. Après tout, ma vie ressemblait au caducée de Mercure, le bâton entouré de deux serpents formant une double hélice. Car le destin avait étroitement lié ces deux êtres extraordinaires et leur enseignement autour de moi. Très enthousiaste, j'ai demandé à Ramesh s'il souhaitait rencontrer Eckhart, et il m'a volontiers invité à prendre le thé ce soir-là.

Ramesh aimait critiquer divers enseignants, ou plutôt leur enseignement. Surtout ceux qui avaient écrit des livres ! Cela faisait partie de sa programmation. À environ quatre-vingt-cinq ans, il était alors convaincu par son expérience et possédait l'autorité d'un maître d'Advaita chevronné, succédant à son gourou Nisargadatta Maharaj. Sa position était claire : tout ce qui existe est Conscience. Aussi, une fois les politesses terminées, le porte-étendard de la Conscience ne perdit pas de temps.

Une fois assis, Ramesh a demandé à Eckhart d'expliquer la toute première phrase du Pouvoir du moment présent : « Vous êtes ici pour permettre au dessein divin de l'univers de se réaliser. C'est dire votre importance ! »

Ramesh regarda Eckhart droit dans les yeux et souleva l'idée que le « vous » n'était rien d'autre qu'un objet tridimensionnel à travers lequel la Conscience fonctionnait. Alors, comment un objet tridimensionnel pouvait-il être « important » ? Dans ses satsangs, lorsqu'on lui posait une question du genre « Quel est le but de la vie ? », Ramesh répondait : « Qui veut le savoir ? Un objet tridimensionnel ? Un objet ne peut jamais connaître la volonté du Créateur-Sujet. » Ramesh poursuivit en expliquant à Eckhart que si, au contraire, Eckhart s'adressait à la Conscience, alors il n'était pas nécessaire de lui expliquer son importance.

Ce qui se passait était clair. Afin de bien faire valoir son point de vue, Ramesh avait repris les paroles d'Eckhart et les avait replacées dans le contexte de son propre enseignement. Au début, Eckhart tenta d'expliquer son point de vue, mais Ramesh ne lui en laissa pas l'occasion. Le défenseur inconditionnel de la conscience refusait toute explication, car il était intransigeant sur ses conceptions de la philosophie de l'Advaita. Ce qui se produisit à ce moment précis fut un privilège d'être témoin du début du plus grand spectacle du monde.

Eckhart comprit très vite que cette conversation ne mènerait à rien et qu'il était inutile de tenter quoi que ce soit à ce stade. Il abandonna toute tentative d'expliquer son point de vue et se tut. Certains visiteurs dans la salle tentaient de défendre Eckhart, estimant que Ramesh n'était pas « juste ». Mais Ramesh vit qu'Eckhart avait abandonné toute résistance à ses propos ; il se demanda même à voix haute pourquoi les autres s'agitaient alors qu'Eckhart ne l'était pas ! À cet instant, voyant Eckhart le regarder sans bouger, Ramesh sembla saisir le signal. Regardant Eckhart, il se lança dans ce qui allait être l'un des enseignement les plus lucides de son existence. En une demi-heure, et sans la moindre interruption, Ramesh, dans un monologue ininterrompu, exposa tous ses concepts de l'Advaita. Il était clair que Ramesh avait lancé ce monologue, car il voyait Eckhart assis en face de lui, tel un vase vide, totalement présent dans l'instant. Assis sur le canapé en face d'eux, j'ai été témoin de ce que Ramesh disait : « La conscience parlant à travers un instrument et écoutant à travers un autre. » Je me souviens aussi avoir pensé que je n'avais pas vu Eckhart regarder à gauche ou à droite, ni être distrait – comme lorsqu'on écoute quelqu'un pour le plaisir d'écouter alors qu'en réalité, notre esprit danse la gigue ailleurs. Il était totalement « là », les yeux rivés sur Ramesh, jusqu'à la fin de ce satsang en tête-à-tête. Il était clair qu'il y avait bien plus de choses entre Ramesh et Eckhart dans cet échange que ce dont nous étions témoins. Cela ressemblait à une communication à plusieurs niveaux. Je me souviens aussi avoir pensé que si quelqu'un d'autre avait été à la place d'Eckhart, cela ne serait peut-être jamais arrivé, car il aurait défendu sa position sans relâche et se serait lancé dans un débat conceptuel. J'avais déjà vu cela se produire à plusieurs reprises lors des satsangs de Ramesh.

Ce qui m'a le plus marqué, c'est qu'ils étaient tous deux des exemples brillants, des incarnations vivantes de leur enseignement respectif. Ramesh était lui-même, lui-même. Il se fichait de ce que les autres personnes présentes pensaient de sa première attitude, qui aurait pu être perçue comme une agression. Par la suite, lorsque le robot divin de la Conscience vit qu'il y avait quelqu'un en face de lui prêt à l'écouter, l'enseignement tout entier le traversa comme le Gange en crue. Et Eckhart se glissa confortablement dans le « Maintenant » afin de laisser les événements se dérouler. Ou bien le « Maintenant » s'insinua-t-il en lui ?

Pour moi, c'était vraiment le plus grand spectacle du monde. C'était le spectacle de deux personnes simplement elles-mêmes ; quelque chose d'aussi simple que cela. Je suis récemment tombé sur un chapitre intitulé « Quand deux maîtres se rencontrent » dans le livre de Mooji, Before I Am . Mooji est un enseignant occidental de non-dualité (Advaita). Dans ce chapitre, lorsqu'on lui demande ce qui se passe lorsque deux maîtres se rencontrent, il répond : « Nous entretenons toutes sortes d'idées fantaisistes selon lesquelles un changement cosmique devrait se produire, comme la rencontre de deux aimants, et c'est absurde. Il n'y a pas de rencontre entre deux maîtres. Quelle est la différence entre l'espace de cette pièce et celui de la cuisine ? Aucune. »

C'est tellement vrai. Une fois que Ramesh eut dit ce qu'il avait à dire, certains d'entre nous (moi y compris !) poussèrent un soupir de soulagement lorsque le thé et les amuse-gueules furent apportés. Pendant que nous prenions notre thé, des voix se firent entendre murmurer : « Comment Ramesh a-t-il pu être comme ça ? Quel ego il a ! » D'autres demandaient : « Pourquoi Eckhart ne l'a-t-il pas rendu à Ramesh ? » … et ainsi de suite. La plaisanterie, c'est que tous ces jugements ne concernaient que nous, à part Ramesh et Eckhart. C'est nous qui gardions cet « événement » en tête une fois terminé – eux deux semblaient les moins gênés. Bien sûr, cette réaction était naturelle, car notre quotidien est fait de séparation – « moi » et « l'autre » – et de tous les jugements qui en découlent. Après le thé, nous avons passé un agréable moment à prendre des photos ensemble, à échanger des accolades et à rire, puis je suis parti avec Eckhart et le groupe. Je me souviens que pendant que nous attendions la voiture en bas, Eckhart a ri et a simplement dit : « Les gourous indiens parlent beaucoup ! »

Vu sur gautamsachdeva.com

• Instruction succincte pour réaliser la nature de l’esprit - Khenpo Gangshar

 

Maintiens cet esprit ordinaire, direct, immédiat, nu, sans artifice – la Présence Éveillée, luminosité-vacuité inconditionnée. 

Assoyez-vous confortablement, détendus et à l’aise. Nul besoin de penser à quoi que ce soit ; reposez-vous simplement, naturellement, sans fabrications. Ouvrez les yeux et regardez dans l’espace, la bouche légèrement entrouverte, en respirant de façon naturelle.

La nature dont vous ferez l’expérience est libre de pensées, de souvenirs, de réflexions sur ceci ou cela, que ce soit plaisant ou déplaisant… C’est l’esprit en tant que tel – clair, vif, pénétrant, nu. C’est la nature de l’esprit de tous les êtres sensibles. 

Observez directement tout ce qui survient, sans tenter de l’altérer. Reposez-vous simplement. Vous devez toutefois apprendre à distinguer cette pratique de la distraction. Si vous êtes sans distraction et naturellement à l’aise, c’est la Présence Éveillée, dans laquelle il n’y a ni gain ni perte. 

Apprenez à faire la distinction entre Présence Éveillée et esprit, ou pensée ; remettez-vous-en à la stabilité de la Présence Éveillée et purifiez l’esprit, les pensées s’accumulant comme des nuages.

Vue sur Lotsawa House

Voici une histoire surprenante à propos de Khenpo Gangshar Wangpo : 

Né en 1925, il fut un maître renommé de l'approche de la "folle sagesse" et on le qualifiait de "saint fou". Il fut l'un des principaux enseignants de Chögyam Trungpa. À un moment donné de sa vie, il tomba gravement malade et, apparemment, mourut, ce qui entama par la suite une profonde transformation.

Alors que son corps reposait en samadhi, Trungpa Rinpoché veillait à ses cotés. Lorsque Trungpa se leva, le mouvement produit a provoqué une légère brise, ce qui a ravivé Khenpo Gangshar.

Suite à cet évènement, il a commencé à faire preuve d'une personnalité sensiblement différente (en renonçant, par exemple, à ses voeux, et en prenant une épouse, alors qu’il était un moine réservé, en dormant rarement, voire jamais, et en se comportant souvent de manière étrange voire outrageante, etc.). Il a aussi commencé à enseigner de manière novatrice et surprenante, à chaque personne qu'il rencontrait, l’essence du bouddhadharma, en leur révélant la nature de l'esprit, telle qu’exposée dans le Dzogchen. Puis, un jour, il annonça qu'il avait achevé l'œuvre pour laquelle il était revenu d'entre les morts, revenant à sa personnalité et ses habitudes d’avant, jusqu'à son emprisonnement par les troupes chinoises d'invasion.

On a dit qu'il était mort en prison entre 1958 et 1961, mais il a également été rapporté qu'il aurait survécu à 22 ans d'emprisonnement et qu'il serait décédé en 1980/1981.

Voir aussi cette page : Une chanson pour présenter  la vision sans équivoque de la grande perfection.

• Mon esprit était revenu à l'Éden, l'esprit d'avant la Chute - Joni Mitchell

 

Portait de Chogyam Trungpa peint par Joni Mitchell

RD : Avez-vous déjà eu des problèmes de drogue ou d’addiction ?

Joni Mitchell : Oui, brièvement. Je n'ai pas participé pendant des années, puis je suis passé à Rolling Thunder et on m'a demandé comment je voulais être payé, alors je me suis enfui pour rejoindre le cirque. Les clowns étaient payés en vin – et moi en cocaïne, parce que tout le monde était accro à la cocaïne. C'est Chögyam Trungpa qui m'a tiré d'affaire juste avant Pâques 1976. Il m'a demandé : « Crois-tu en Dieu ? » J'ai répondu : « Oui, voici mon dieu et voici ma prière. » J'ai sorti la cocaïne et j'ai pris une dose devant lui. J'ai donc été très, très impoli en présence d'un maître spirituel.

RD : Et il a pu… ?

Joni Mitchell : Ses narines se sont dilatées comme des soufflets, et il respirait de façon rythmée. Je me souviens avoir pensé : « Mais qu’est-ce qui lui prend le nez ? » C’était presque hypnotique. Ils ont une technique appelée « voies de grâce émanées ». Je suppose qu’il a suivi une technique de respiration et de méditation. J’ai quitté son bureau et, pendant trois jours, j’étais en état d’éveil. La technique a complètement fait taire cette petite station de radio bruyante qui se dresse entre vous et le grand esprit.

RD : Et quand vous êtes sorti de cet état d’éveil… ?

Joni Mitchell : Ce qui m'a sorti de cet état, c'est ma première pensée « je ». Pendant trois jours, je n'avais plus aucune conscience de moi-même, aucune conscience de moi ;

Il était simple d'esprit, divinement simple d'esprit. Puis le « je » est revenu, et ma première pensée a été : « Oh mon Dieu ! Il m'a illuminé. » Boum. Retour à la normale – ou à ce que nous appelons la normale, mais qu'ils appellent la folie. »

RD : C'était sa technique de respiration, et il a réussi à vous la transmettre. Et à la fin de ces trois jours, vous n'étiez plus sous cocaïne ?

Joni Mitchell : Oui. Dix ans plus tard, quand j'ai appris qu'il était mourant, je suis retourné le remercier.

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Joni Mitchell : C'était le mauvais garçon du Zen. J'ai écrit une chanson sur une visite que je lui ai faite, intitulée « Refuge of the Road ».

Je le considère comme l'un de mes grands professeurs, même si je ne l'ai vu que trois fois. Un jour, j'ai eu une audience de quinze minutes avec lui, au cours de laquelle nous avons discuté. Il m'a conseillé d'arrêter d'analyser. Je lui ai répondu que je ne pouvais pas – je suis un artiste, vous savez. Puis il a induit en moi un état temporaire d'absence du concept de « je », qui a duré trois jours.

Plus tard, à la toute fin de la vie de Trungpa, je suis allé lui rendre visite. Je voulais le remercier. Il n'allait pas bien. Il était vert et ses yeux étaient dénués de toute énergie, ce qui m'a quelque peu stupéfait, car les fois précédentes, il était plutôt joyeux et malicieux – vous savez, il disait souvent « merde ». Je me suis penché vers lui, je l'ai regardé dans les yeux et je lui ai demandé : « Comment est-ce là-dedans ? Qu'est-ce que tu vois là-dedans ? » Et une voix est venue, comme du vide, et elle a dit : « Rien. » Alors, je lui ai murmuré à l'oreille : « Je suis juste venu te dire que lorsque je t'ai quitté cette fois-là, j'ai eu trois jours entiers sans conscience de soi, et je voulais te remercier pour cette expérience. » Il a levé les yeux vers moi, et toute la lumière est revenue sur son visage et il a dit : « Vraiment ? » Et puis il est retombé dans ce vide noir.

• Conscience éveillée

• Vous devez juste reconnaître qui vous êtes déjà - Dzogchen Rinpoché

Vous êtes déjà éveillé. Vous n’avez pas besoin de vous éveillez à nouveau ou d’améliorer votre éveil. Ce n’est pas quelque chose que vous devez créer ou croire. Vous devez juste reconnaître qui vous êtes déjà. C’est assez simple.

Vous devriez comprendre où vous êtes, ce que vous avez et ce qui manque. Peut-être que rien ne manque. Nous avons tous ce dont nous avons besoin pour l’illumination, mais nous ne le reconnaissons pas et continuons à le chercher ailleurs. Où que vous alliez, surveillez simplement votre esprit. Ne pense pas que vous allez manquer quelque chose, que vous allez perdre quelque chose ou que vous devez accomplir quelque chose. C’est ainsi que fonctionne l’esprit humain. Détendez-vous et calmez-vous. Tout ce dont vous avez besoin viendra de lui-même. Vous n’avez pas besoin de vous en inquiéter.

• Pas de moi, pas de problème - Anam Thubten

En tibétain, le terme "lumineux", terme qui désigne la clarté de l'esprit, est ösel, qui signifie que la nature de l'esprit est primordialement pure, qu'elle est inconditionnée, inconditionnée par nos pensées, nos tendances émotionnelles et nos schémas mentaux. 

En fait, elle est intouchée par l'ego, ce qui est extraordinaire – ainsi, la nature de l'esprit est la nature primordiale et organique de l'esprit lui-même, et c'est pourquoi selon de nombreuses traditions, l'éveil n'est pas une question de modifier ou d'illuminer votre esprit et de lui faire atteindre un état supérieur, mais c'est plutôt de retourner à l'état organique et primordial de notre esprit, parce que la nature primordiale de notre esprit est d'ores et déjà pure. C'est quelque chose dont on fait l'expérience quand on pratique la méditation, ou lorsque l'on se plonge dans le silence ; mais dans notre vie quotidienne, nous ne faisons pas l'expérience de cela en permanence, et parfois notre esprit est complètement pris dans une myriade de pensées, de concepts, d'idées, de schémas émotionnels ainsi que de schémas mentaux. 

Il y a dans les enseignements bouddhistes cette analogie du miroir et de la poussière qui recouvre le miroir. C'est une ancienne analogie dans laquelle le miroir représente l'esprit lui-même, qui est primordialement pur : il est limpide, il peut refléter tous les objets, mais parfois ce miroir peut être recouvert de poussière, et alors il ne peut plus refléter les images. De la même manière, notre esprit est comme un miroir intrinsèquement parfait, mais il est également recouvert de poussière qui correspond à toutes ces conditions intérieures, telles que les schémas mentaux. Lorsque l'on examine notre esprit, on observe de nombreux schémas mentaux. Certains sont évidents, d'autres plus subtils, et certains sont si profondément ancrés qu'on peut ne pas les voir immédiatement, mais qu'il nous faut pratiquer l'investigation ou faire de puissantes pratiques bouddhistes pour amener sur eux la lumière de la conscience. 

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Le nirvāṇa, c’est plutôt la fin ultime de la séparation entre nous et la vérité. C’est la simple reconnaissance de ce qui a toujours été. C’est comme s’éveiller d’un cauchemar. C’est un grand soulagement de découvrir qu’il n’y a rien à faire.

Parfois, j’aime à penser la vérité sous les traits d’un vieux maître bouddhiste courroucé qui nous empoigne, nous secoue et hurle : « Laisse tomber, maintenant ! » La vérité peut être courroucée. Elle finit par détruire toutes nos illusions, peu importe combien nous les chérissons. 

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Ici, ne rien faire signifie renoncer à tout effort mental, spécialement l’effort mental que nous faisons pour entretenir l’illusion du « je », la séparation illusoire entre moi et l’autre. Lorsque nous renonçons à cet effort, soudain toutes les illusions s’en vont . Nous n’avons réellement pas à faire quoi que ce soit. Il s’agit uniquement d’arrêter. Nous arrêtons simplement de perpétuer et de maintenir les illusions. Les illusions n’ont pas de force vitale propre. Elles sont prêtes à se dissoudre à chaque instant. C’est juste une question de temps. Lorsque nous décidons de tout cœur de ne pas continuer à entretenir les illusions, elles s’effondrent.

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Je pense que mon maitre, lama Tsurlo, vivait dans une perception éveillée sacrée. Il voyait tout comme faisant partie du mandala dans lequel nous sommes tous connectés, tous inséparables les uns des autres. 

Il y a un monde, un corps, une respiration et un cœur battant. Le monde est un corps divin. Il n'y a pas deux corps, ni trois corps, il y a un seul corps divin. Le monde est un unique corps et c'est ce que nous sommes, ce corps divin. Ce corps divin qui respire.

Sources