• Invitez des amis, ne faites rien ensemble !

Mon cadeau de Noël de cette année !

À la fin de la partie, il n'y avait plus 'personne', ni gagnant, ni perdant.

On a bien ri !

• Crêche 2023 !

Pour retrouver le sens originel du symbolisme de la crèche, vous pouvez repasser par ICI.

 

• C'est la vérité absolue

Il n'y a ni dissolution, ni naissance, ni esclavage, ni aspiration à la sagesse, ni chercheur de libération, ni être libéré. ​​C'est la vérité absolue.

Mandukya Karika 2.32

Dame Tsogyal demanda au maître :

existe-t-il un pratiquant du Dharma ?

Le maître répondit :

Dans l'essence de la connaissance de Soi, vacuité primordiale,

ni propriétaire ni pratique du Dharma ne peuvent être trouvés.

Celui qui accomplit l’action dix fois vertueuse est primordialement vacuité. Et ainsi, il n'y a pas de pratiquant de la pratique du Dharma.

Vous pouvez fermement résoudre et mettre fin à ce problème.

Padmasambhava

• Il n'y a pas quelqu'un qui va s'éveiller - Nathalie Delay

Pour commencer, j'ai envie de parler des mots éveil et illumination. Dans le zen, on n'emploie pas ces termes, on parle plutôt d'INTIMITÉ. L'éveil, c'est être en intimité avec toute chose. C'est Dõgen, grand maître zen, qui définit l'éveil ainsi. Et puis ce mot "intimité" est moins sujet à l'imaginaire que les mots éveil ou illumination, qui ont tendance à faire penser à des expériences qui font vraiment spéciales, magiques, un peu en dehors du monde ordinaire.

Ce mot éveil crée un imaginaire qui finalement nous éloigne de l'essentiel. C'est-à-dire ce moment, là, maintenant. Alors que le mot intimité crée une autre dynamique : "Comment puis-je entrer en intimité ?", plutôt que : "Je veux atteindre l'éveil, je veux atteindre quelque chose de magique qui va résoudre tous les problèmes".

Dans le zen, on parle aussi de COÏNCIDER avec la réalité. Coïncider avec le réel veut dire que je ne suis plus à part du réel, je suis fondu dans l'instant. Alors on peut se poser la question : "Comment vivre cette intimité, comment coïncider pleinement avec la réalité ?" Il s'agit d'arrêter de fuir, d'arrêter de résister, d'arrêter de refuser et d'arrêter de vouloir autre chose que ce pur moment. Et quand je dis arrêter, c'est faux d'ailleurs, parce qu'on ne peut pas arrêter de résister ou de fuir. C'est plutôt de devenir conscient, et de voir à quel point on refuse, instant après instant, le réel tel qu'il se manifeste.

Pour être intime avec quelque chose, si je résiste, je ne peux pas goûter l'intimité, avec un être ou avec l'instant. Si je veux que cette personne soit différente, si je la juge, si je sais ce qu'elle est, alors je ne la goûte pas, je n'entre pas en intimité. C'est la même chose avec l'instant, avec le réel. Et pour pouvoir vraiment goûter un état d'intimité parfait, il s'agit de disparaître. Disparaître dans le sens de ne rien vouloir, de ne rien attendre, d'être totalement disponible.

Dans le soufisme, on ne parle pas d'éveil non plus ni d'illumination, on parle d'EXTINCTION. Donc, dire par exemple : "Je suis éteint" par rapport à "Je suis éveillé", vous pouvez voir que "je suis éteint" ça fait moins tripper l'ego ! Et pourtant, c'est ce dont il s'agit. C'est-à-dire que le Moi avec toutes ses attentes et toutes ses demandes, tous ses mouvements de refus, de résistance, et aussi ses mouvements où il veut prendre, quand ce Moi disparaît, alors on peut dire que le soleil du Soi resplendit, notre vrai Moi apparaît. Notre vérité profonde peut enfin naître. Notre véritable nature peut enfin s'éveiller.

Et c'est ça l'imaginaire par rapport à l'éveil : c'est l'ego qui pense qu'il va devenir éveillé, qu'il va devenir quelqu'un de spécial, alors qu'en fait, c'est quand il va vraiment mourir, disparaître, que notre vraie nature va s'éveiller. Il n'y a pas quelqu'un qui va s'éveiller. Donc, c'est important de le comprendre, ne serait-ce qu'intellectuellement, pour justement éviter que notre attention soit détournée par un imaginaire qui cherche quelque chose qui n'est pas là, qui cherche quelque chose d'extraordinaire, et qui donc ne peut pas se donner à l'ordinaire de cet instant.

Parce qu'en fait l'éveil, c'est cette immédiateté absolue, c'est cet instant entier, et là il n'y a pas de notion de temps, c'est MAINTENANT. L'éveil c'est maintenant, ce n'est jamais plus tard. Et c'est possible de vivre cette immédiateté uniquement si je suis pleinement dans le vécu. Si le mental n'intervient pas pour créer une entité, une situation, sinon il crée déjà le temps. Et c'est cela coïncider, c'est ne plus se scinder, ne plus créer une entité qui est à part de cet instant. Donc, c'est un vécu entier, plein, où il n'y a pas une voix qui raconte le vécu et qui nous emporte à l'extérieur.

Alors quand on est engagé sur un chemin spirituel, c'est important de régulièrement se poser la question de soi à soi, très honnêtement : "Qu'est-ce que je veux vraiment ? Qu'est-ce que je cherche ?".

≈≈≈≈≈≈≈

La pratique de l’arrêt

Tout au long de la journée, se trouvent des espaces interstitiels, vides de pensées et d’activités, auxquels on ne prête pas attention, car ils sont trop furtifs. Il s’agit de saisir l’invitation sur le vif, sans l’ajourner, et de plonger dans ces intervalles de pur silence ; de se laisse tomber à l’intérieur de soi-même, sans retenue. Cela requiert une grande acuité et une absence totale d’hésitation. C’est comme se jeter dans le vide, avec une confiance absolue. On se laisse fondre dans la substance de l’instant, pour expérimenter en direct notre unité fondamentale avec celui-ci. Cette pratique est très facilement transposable dans le quotidien, en utilisant les sons environnants comme points d’entrées dans ces interstices.

Visiter son Site Internet

• C'est tellement simple en fait - Thibault Samama

 

• Une présence vêtue d'absence - Ma Ananda Mâyi

Même dans la situation où vous vous sentez "privé de Dieu",

il n'y a que Dieu. Tout est Lui.

Vous êtes dans cette situation où Dieu est présence vêtue d'absence.

Contemplez Celui qui est présent même sous l'habit de l'absence.

• Au moment où l'éveil se produit... - Swami Atmananda Udasin

(merci Jean)

 

• Si je m'assois à ma place de patience - Rûmi

Quand je cours après ce que je pense vouloir,

mes journées sont une fournaise de stress et d'anxiété ;

Si je m'assois à ma place de patience,

Ce dont j'ai besoin coule vers moi,

et sans douleur.

• Quand cette Présence s'exprime - Julie Marc

 

• Le truc improbable qu'est l'Éveil ! - Elvira

 

• C'est juste une connaissance vide qui est présente dans toutes expériences - Jackson Peterson

      Traduction Française possible en activant le sous-titrage.

 

• La manifestation est l’absolu mis en forme - Jean-Marc Mantel

   Dans la perspective ordinaire, l’être humain fonde le sens de son identité sur sa mémoire, son activité mentale, son corps : « Je suis ce personnage pensant avec tous ces souvenirs. Je suis ce corps avec son histoire. Voilà qui je suis. » Ceci mérite d'être questionné. 

   Avec l’écoute des dimensions corporelle et mentale de notre existence manifestée, nous disposons de deux accès immédiats pour nous ouvrir à ce continuum de présence sous-jacent au monde perçu. 

   L’écoute du corps nous permet de nous trouver en tant que conscience spacieuse et de nous désidentifier du corps physique. L’écoute de l’activité mentale nous permet de nous trouver en tant conscience lumineuse d’arrière-plan. La méditation nous apprend à nous désimpliquer du perçu et à nous aligner sur ce qui perçoit, c’est-à-dire nous-même.

   Reste un troisième et dernier volet de cet enseignement : celui de la conscience elle-même.  Les mots de Jean-Marc Mantel nous renvoient sans distance et sans attente à notre identité sans forme. Cette réalisation d’être conscience ne se produit pas pour un esprit identifié au corps et aux pensées. Elle se produit justement avec l’évidence de ne pas être le corps-mental. 

   Comme le réitère Jean-Marc à maintes reprises, « tout est conscience ». La manifestation du monde n’a d’existence que par la conscience immédiate qui la constate. Elle en est sa trame. Tout arrive maintenant. Même le passé n’est que mémoires qui émergent maintenant. Tout est maintenant, et maintenant est conscience.

     Dans cette quête actuelle effrénée vers le bien-être, ce livre ramène le lecteur vers une idée bien plus fondamentale : la vérité sur ce que nous sommes.

© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions ACCARIAS L'ORIGINEL : 

Tant que le mental est tourné

vers le mouvement des vagues,

le silence de la profondeur

est ignoré.

La non-dualité 

J’aimerais avoir votre aide pour mettre en ordre ce que j’ai appris sur la non-dualité. Ainsi, il n’y a que la conscience qui existe. 

Oui, tout est conscience, et la conscience est le tout. 

La manifestation est, par essence, duelle, structurée en paires d’opposés : le jour et la nuit, le froid et le chaud, la lumière et l’ombre, etc. Alors que l’absolu, qui englobe tout, ne peut être duel. 

En réalité, la manifestation n’est pas non plus duelle, car elle est l’absolu mis en forme. Du point de vue de l’absolu, il n’y a pas de dualité. Chacune des manifestations n’est que l’expression de lui-même, et n’est donc pas différente de ce qu’il est. La dualité des paires d’opposés n’est qu’une apparence, tout comme vos deux mains qui, à un regard non averti, peuvent sembler séparées. 

En tant que petit moi, on semble avoir une existence réelle, autonome, et c’est ainsi qu’on croit qu’il y a quelqu’un qui souffre ou qui a du plaisir. 

Oui, on peut le dire ainsi. 

Sachant que l’on est l’objet d’une illusion, qu’attendons-nous pour nous éveiller ? 

Vous, en tant qu’essence princeps, ne dormez pas. Le sommeil n’est qu’un état du mental. Il est transitoire. Il ne concerne pas ce que vous êtes. 

Serait-ce totalement inutile, voire nuisible, d’avoir une compréhension uniquement intellectuelle de la situation ? 

La compréhension intellectuelle donne un tableau de la situation, et des personnages qui la composent. Elle postule l’existence d’un Soi, intelligence suprême, qui organise le monde. Elle vous maintient sous l’apparence d’un moi, qui connaît le Soi en tant qu’objet, idéal conceptuel. Tant que per- dure une distance, aussi ténue soit-elle, entre le connaisseur et l’objet de connaissance, la souffrance se maintient, celle de l’exil et de la séparation. 

Il semble pourtant bien y avoir une relation sujet-objet : la conscience sujet qui observe les objets qui apparaissent et disparaissent en elle (pensées, émotions, sensations, perceptions...). Est-il encore question de distance dans ce cas ? 

Vous êtes cet arrière-plan immuable dans lequel la pensée apparaît et disparaît. Vous ne pouvez l’observer, car vous l’êtes. Vous êtes l’éternel sujet dans lequel le monde se réfléchit. Tout ce qui apparaît et disparaît en vous est indissociable de vous-même. Vous êtes à la fois le monde et le connaisseur du monde. Votre unité est inaliénable. Vous n’êtes jamais divisé. La division n’est qu’une idée. Sans cette idée, il n’y a qu’unité. Présence, être, absolu, ne sont que des concepts. La réalité de ce que vous êtes n’est pas un concept. Dans l’absence de tout concept, vous êtes. 

≈≈≈≈≈≈≈

Conscience, regard d’arrière-plan, vision, lumière

Comment définiriez-vous la conscience ?

La conscience est ce qui est conscient. C’est à partir d’elle que vous connaissez votre corps, votre mental, vos émotions, et l’ensemble des perceptions. Elle est cela qui perçoit. Sa particularité est son omniprésence. Contrairement au contenu des perceptions, qui change d’instant en instant, elle est une permanence, dans laquelle s’actualise l’impermanence. Vous pouvez réaliser que vous êtes cela. Vous ne pourrez, toutefois, jamais vous saisir. Vous ne pouvez qu’être saisie. Vous ne pouvez jamais vous trouver. Vous ne pouvez qu’être trouvée. C’est cela le miracle de la conscience, que d’être toujours là, sans pour autant être quelque chose qui puisse être objectivé. Elle est quelque peu similaire au trou noir cosmique, qu’on ne connaît que par son influence sur les astres environnants, mais qu’on ne peut appréhender directement. C’est pour cela que c’est par l’élimination de ce que vous n’êtes pas, pensée, idée, projection, que se révèle ce que vous êtes.

Sommes-nous guidés par la conscience de telle sorte que rien n’est sous notre contrôle ?

Il n’y a pas de moi individualisé. La conscience est l’unique moi, l’unique contrôleur. L’attention ne pouvant être orientée sur deux objets à la fois, lorsque la conscience est engloutie dans la pensée, il n’existe rien d’autre que la pensée. Ce n’est que lorsque la pensée s’éteint que la conscience revient à elle- même, dans sa globalité indéfectible. Les moments de distraction sont ces périodes dans lesquelles l’écoute n’est pas habitée, et la pensée est investie. Le monde environnant est alors absent. Il réapparaît lorsque les sens sont à nouveau conscientisés. Le monde est une perception. La conscience en est le connaisseur.

Accepteriez-vous d’éclairer la nature du lien qu’entretiennent « états sans pensée » et « présence » ?

Nous connaissons la pensée, car elle est objet dans la conscience observante. Il y a ainsi conscience de la pensée. Nous connaissons l’absence de pensée, car elle est aussi objet dans la conscience observante. Il y a ainsi conscience de l’absence de pensée. Dans les deux cas, qu’il y ait objet ou absence d’objet, ce constat est fait à partir d’une conscience, qui ne peut être perçue, étant cela qui perçoit. Cette évidence de la conscience en tant que permanente présence, à partir de laquelle se fait toute objectivation, est illumination, identité à la lumière qui éclaire le spectacle, sans pouvoir s’éclairer elle-même. C’est l’aperception de la conscience, le « je suis conscience », qui dissout le sujet et l’objet dans sa propre unité.

Pouvons-nous dire que la conscience est à la fois individuelle, collective et universelle ?

La conscience est une. Qu’elle repose en elle-même, ou qu’elle se réfléchisse dans le mental collectif ou individuel, elle reste toujours identique à elle-même, libre, immuable et détachée.

La conscience prononce « Je suis ». S’ensuit un big-bang d’une myriade de formes animées de ce souffle, dont chaque être humain est aussi l’expression. Être imprégné de l’identité « Je suis avant toute pensée » devrait, tôt ou tard, permettre de débloquer le nœud de notre principale dépendance, à savoir l’habitude se s’identifier à une des ces expressions : le corps, la pensée « moi ». Au fond, Jean-Marc, tout n’est-il pas affaire seulement d’ identification ?

Oui. C’est la nature de la conscience de créer à chaque ins- tant des formes, qui naissent et meurent en elle. Lorsque la conscience s’identifie à la forme qui jaillit en elle, elle perd, ne serait-ce que l’espace d’un instant, la conscience de son unité et de sa globalité. De là, naît le sentiment de séparation, d’exil et de solitude. Ce même sentiment s’éteint lorsque la forme réintègre le sans-forme. C’est ce que vous vivez lorsque la non- pensée est pleinement habitée. Vivre la pensée à partir de la non-pensée signifie que la conscience ne se perd plus dans la forme qui jaillit en elle, qui ne remet plus alors en cause son vécu originel. Elle se sait être, sans que ce vécu d’être soit remis en cause par les naissances et morts qui se déroulent sans cesse en elle. 

Je cite quelques phrases que vous avez dites et que j’ai relevées dans un de vos enregistrements vidéo : « Vous ne pouvez pas être conscient de la conscience. Si vous étiez conscient de la conscience, cela voudrait dire qu’il y a deux consciences qui se regardent l’une l’autre. Mais, en réalité, il n’y a qu’une conscience. L’un ne peut se voir lui-même. Il faut être deux pour pouvoir se voir. La conscience ne peut pas se voir, sinon il faudrait qu’elle se divise. » Donc, d’après ma compréhension, pour voir, il faut être deux : 1, ce qui voit, et 2, ce qui est vu. Cela fait bien deux !

Oui, deux concepts, le concept de celui qui voit, et le concept de ce qui est vu, qui sont tous deux objets de vision. Et la vision est ce qui est, dans l’absence du concept de vision.

Finalement, qui s’identifie? Car le ciel ne s’identifie pas aux nuages, pas plus que la mer aux bateaux...

Personne ne s’identifie. Tout est conscience. Il y a conscience au repos, le Soi immuable, et conscience en mouvement, le monde et le moi. 

• Code de vérification incorrecte !

 

• Nous partageons notre 'être' avec tout le monde - Rupert Spira

Vous pouvez retrouver la suite (et bien d'autres vidéos encore) sur "Connaissances sans frontières".

 

• Où que vous soyez, vous êtes toujours au centre de l'infini - Daniel Morin

Le sens commun de la séparation fausse toutes les recherches même les plus intéressantes, qu’elles soient d’ordre scientifiques ou religieuses. L’Absolu et le relatif sont inséparables, et sont toujours coexistant.

Ce livre insiste sur l’évidence de la non-séparation. On comprend mieux que l’homme n’est pas une entité séparée autonome lorsqu’il est vu qu’aucune chose, grossière ou subtile, n’est séparée de son environnement - et cela à l’infini - et qu’elle est en échange d’équilibre constant avec son environnement.

Cette loi fondamentale d’équilibre, unificatrice, gouverne l’univers entier tel que nous le percevons. Elle peut être une aide réelle pour appréhender la vie d’une façon nouvelle.

Tant que nos connaissances ne coexisteront pas avec le Grand Je ne sais pas ou « Je, ne sait pas », toutes nos théories les plus avancées seront fausses car basées sur l’identification du moi. Quand on admet notre limite, on est en relation avec le « je ne sais pas ». Je ne sais pas est impersonnel, on ne peut ni le saisir, ni le maitriser.

Ce livre n’est pas une méthode de mieux-être ni un enseignement d’une amélioration à venir. En-dehors de tout dogme, il s’adresse à ceux qui ont le goût de la recherche de vérité, c’est-à-dire voir le faux comme étant faux. Il peut cependant permettre à certains de vivre le monde relatif d’une façon tout à fait différente. Non pas sur la conviction que nous sommes une partie autonome toujours en attente d’un jour meilleur, mais sur l’évidence indiscutable que nous sommes un élément relié et inséparable du Cosmos.

Décapant, ce livre invite le lecteur à une remise en cause de ce qu'il croit savoir.

© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel :

La frontière, les limites, la non-séparation

Existe-t-il une seule chose, sans son environnement ?

La limite n’existe que dans le monde relatif. Pour beaucoup de chercheurs, ce qui domine c’est un senti- ment de séparation. La limite est vécue comme quelque chose qui isole. Or, contrairement à ce que l’on croit, une limite ne sépare pas. C’est au contraire le lieu privilégié des mouvements de recherche d’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur de la limite. C’est le lieu du vivant.

Une limite ne définit pas seulement la chose, mais elle définit en même temps ce que n’est pas la chose : elle est toujours mitoyenne. La limite n’appartient ni à l’un ni à l’autre, elle est la preuve de l’inséparabilité. Si on des- sine un cercle sur une feuille, on a deux choses simultanément : l’intérieur et l’extérieur du cercle, et il n’y a pas d’espace entre l’intérieur et l’extérieur.

Donc la limite n’est qu’un moyen de nommer les choses. Elle ne sépare pas, elle distingue. Quand on décrit quelque chose, on fixe arbitrairement cette chose en dévaluant le reste, ce qui provient du fonctionnement de notre cerveau qui a besoin de fixer des points pour appréhender le mouvement. Cette fixation arbitraire, pratique pour fonctionner dans notre monde, sera toujours inexacte. Elle peut avoir pour conséquence de se croire séparé ou autonome.

Quand on se ratatine par l’imaginaire pour essayer de se protéger, de se sécuriser, de survivre, on s’isole artificiel- lement dans « ses » limites. On joue alors le jeu fictif de la séparation, en imaginant que la limite perméable devient imperméable.

Mais la limite n’est jamais exacte, c’est un monde de l’à-peu-près, car aucune limite ne reste statique, toute forme est en mouvement, et si on change d’échelle, on ne voit plus les mêmes choses. Par exemple un morceau de peau qui semble lisse à l’œil nu est vu plein de creux et de bosses au microscope électronique. Un nuage semble avoir un contour net dans le ciel, mais en s’approchant, sa limite n’est pas mesurable et devient floue.

Où est le contour de l’arbre qui bouge dans le vent ? De la goutte d’encre qui se dilue dans un verre d’eau ? Où est la limite de votre corps quand vous fermez les yeux? Où est la limite de votre émotion ?

Si on regarde un corps humain, c’est un vrai empilement de poupées russes : il y a la limite de son contour bien sûr, mais à l’intérieur, il y a une multitude d’autres limites, celles des organes, des cellules, des molécules, jusqu’à la limite de notre entendement. 

La limite du corps est le lieu de l’intrication des éléments qui permettent la continuité de cet organisme ou sa disparition : manque d’oxygène, excès de glucose, etc. Nous sommes inséparables de notre environnement. Il n’y a aucune exception.

La distinction n’est en aucun cas une étanchéité ni une séparation, elle ne coupe pas la relation des jeux de force qui s’équilibrent naturellement, ceux que l’on connaît et ceux que l’on ne connaît pas. Elle unit.

Le nœud central de l’humain, c’est de croire en la réalité d’une limite « moi » qui n’est pas la limite du corps.

Quelle est la limite de l’illimité ?

.../...

Q : J’ai une question sur le libre arbitre et le déterminisme. Tantôt j’ai l’impression d’être absolument libre, tantôt je me sens prédéterminé.

D : D’un point de vue absolu, personne n’a le moindre libre arbitre. Personne ne peut décider un acte à partir de lui-même en oubliant ce qui permet que cela soit. Dans le monde de tous les jours, ce n’est pas pathologique de penser par moments que c’est moi qui agit, de faire comme si nous avions un pouvoir, à la condition de ne pas être dupé par le mot « moi ». De toute façon, que l’on croie avoir le choix ou non ne change absolument rien au fait que l’on n’en a pas. C’est simplement une apparence.

Si quelqu’un se croit séparé et à l’origine de ses décisions, ça ne changera rien à la réalité. Ce n’est pas un problème s’il ne cherche rien au niveau spirituel. Il sera tou- jours en état de manque, conscient ou pas, qu’il tentera de combler, quitte à imaginer une vie future meilleure. Ceci est exactement ce qui apparaît.

Mais pour le chercheur spirituel, c’est un obstacle de croire que ce corps est à l’origine de l’acte. Car alors vous ne pourrez jamais vous désidentifier du faux moi-séparé, et vivre la vraie liberté, celle qui est sans intention de gain et sans crainte de perdre, celle qui rend esclave parfait de l’instant. Se croire séparé est une négation absolue de ce qui permet que nous soyons. C’est le refus de l’évidence qui nous emprisonne.

Je vois deux façons d’envisager la prédétermination. Certains disent « tout est écrit », mais de mon expérience cette phrase est dangereuse, car elle entretient le doute : « Qui a écrit et pourquoi ? »

Je le formulerai autrement même si le résultat est le même : ce qui va arriver va arriver. Cela, personne ne peut le nier.