Pour commencer, j'ai envie de parler des mots éveil et illumination. Dans le zen, on n'emploie pas ces termes, on parle plutôt d'INTIMITÉ. L'éveil, c'est être en intimité avec toute chose. C'est Dõgen, grand maître zen, qui définit l'éveil ainsi. Et puis ce mot "intimité" est moins sujet à l'imaginaire que les mots éveil ou illumination, qui ont tendance à faire penser à des expériences qui font vraiment spéciales, magiques, un peu en dehors du monde ordinaire.
Ce mot éveil crée un imaginaire qui finalement nous éloigne de l'essentiel. C'est-à-dire ce moment, là, maintenant. Alors que le mot intimité crée une autre dynamique : "Comment puis-je entrer en intimité ?", plutôt que : "Je veux atteindre l'éveil, je veux atteindre quelque chose de magique qui va résoudre tous les problèmes".
Dans le zen, on parle aussi de COÏNCIDER avec la réalité. Coïncider avec le réel veut dire que je ne suis plus à part du réel, je suis fondu dans l'instant. Alors on peut se poser la question : "Comment vivre cette intimité, comment coïncider pleinement avec la réalité ?" Il s'agit d'arrêter de fuir, d'arrêter de résister, d'arrêter de refuser et d'arrêter de vouloir autre chose que ce pur moment. Et quand je dis arrêter, c'est faux d'ailleurs, parce qu'on ne peut pas arrêter de résister ou de fuir. C'est plutôt de devenir conscient, et de voir à quel point on refuse, instant après instant, le réel tel qu'il se manifeste.
Pour être intime avec quelque chose, si je résiste, je ne peux pas goûter l'intimité, avec un être ou avec l'instant. Si je veux que cette personne soit différente, si je la juge, si je sais ce qu'elle est, alors je ne la goûte pas, je n'entre pas en intimité. C'est la même chose avec l'instant, avec le réel. Et pour pouvoir vraiment goûter un état d'intimité parfait, il s'agit de disparaître. Disparaître dans le sens de ne rien vouloir, de ne rien attendre, d'être totalement disponible.
Dans le soufisme, on ne parle pas d'éveil non plus ni d'illumination, on parle d'EXTINCTION. Donc, dire par exemple : "Je suis éteint" par rapport à "Je suis éveillé", vous pouvez voir que "je suis éteint" ça fait moins tripper l'ego ! Et pourtant, c'est ce dont il s'agit. C'est-à-dire que le Moi avec toutes ses attentes et toutes ses demandes, tous ses mouvements de refus, de résistance, et aussi ses mouvements où il veut prendre, quand ce Moi disparaît, alors on peut dire que le soleil du Soi resplendit, notre vrai Moi apparaît. Notre vérité profonde peut enfin naître. Notre véritable nature peut enfin s'éveiller.
Et c'est ça l'imaginaire par rapport à l'éveil : c'est l'ego qui pense qu'il va devenir éveillé, qu'il va devenir quelqu'un de spécial, alors qu'en fait, c'est quand il va vraiment mourir, disparaître, que notre vraie nature va s'éveiller. Il n'y a pas quelqu'un qui va s'éveiller. Donc, c'est important de le comprendre, ne serait-ce qu'intellectuellement, pour justement éviter que notre attention soit détournée par un imaginaire qui cherche quelque chose qui n'est pas là, qui cherche quelque chose d'extraordinaire, et qui donc ne peut pas se donner à l'ordinaire de cet instant.
Parce qu'en fait l'éveil, c'est cette immédiateté absolue, c'est cet instant entier, et là il n'y a pas de notion de temps, c'est MAINTENANT. L'éveil c'est maintenant, ce n'est jamais plus tard. Et c'est possible de vivre cette immédiateté uniquement si je suis pleinement dans le vécu. Si le mental n'intervient pas pour créer une entité, une situation, sinon il crée déjà le temps. Et c'est cela coïncider, c'est ne plus se scinder, ne plus créer une entité qui est à part de cet instant. Donc, c'est un vécu entier, plein, où il n'y a pas une voix qui raconte le vécu et qui nous emporte à l'extérieur.
Alors quand on est engagé sur un chemin spirituel, c'est important de régulièrement se poser la question de soi à soi, très honnêtement : "Qu'est-ce que je veux vraiment ? Qu'est-ce que je cherche ?".
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La pratique de l’arrêt
Tout au long de la journée, se trouvent des espaces interstitiels, vides de pensées et d’activités, auxquels on ne prête pas attention, car ils sont trop furtifs. Il s’agit de saisir l’invitation sur le vif, sans l’ajourner, et de plonger dans ces intervalles de pur silence ; de se laisse tomber à l’intérieur de soi-même, sans retenue. Cela requiert une grande acuité et une absence totale d’hésitation. C’est comme se jeter dans le vide, avec une confiance absolue. On se laisse fondre dans la substance de l’instant, pour expérimenter en direct notre unité fondamentale avec celui-ci. Cette pratique est très facilement transposable dans le quotidien, en utilisant les sons environnants comme points d’entrées dans ces interstices.
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