• La conscience semblable à l'espace - Bob Adamson

La conscience semblable à l'espace

Bob Adamson

Vous êtes cet un-sans-second, qu'il y en ait réalisation ou pas

Donc, ce qui se passe, c'est que cette forme apparaît en tant que corps-esprit et vous l'appelez « vous ». Ce n'est qu'une forme d'énergie, apparemment fermée. Mais quelle est la première chose que vous voyez ? L'espace ou le vide. Et l'espace ne peut se voir. Toutefois à travers cette forme, il se voit, il se connaît lui-même. Rappelez vous que nous utilisons cette métaphore de « la conscience semblable à l'espace », c'est donc la présence - conscience qui se voit et se connaît elle-même.

Toute cette manifestation est constituée de formes, différentes formes qui voient des formes. C'est seulement la présence-conscience s'exprimant en tant que formes. On les appelle aussi « différentes choses » mais en réalité ce n'est que le déploiement de la présence-conscience.

Q : Dans la tradition spirituelle, il y a ce désir de se connaître, qui naît chez le chercheur. Comment est-ce relié à cela ?

Le désir de se connaître soi-même est la tentative de trouver quelque réalité à cette forme. Quand elle (la conscience) réalise qu'elle ne peut la trouver ni dans le mental ni dans le corps, elle se tourne alors réellement vers elle-même.

Q : Et elle ne trouve rien.

Non, car elle n'a jamais quitté ce qu'elle était.

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Q : Je pense que ce qui nous limite dans notre compréhension, c'est la façon dont nous voyons les choses. Si nos yeux étaient comme des microscopes électroniques et si nous pouvions voir les choses au niveau de l'infiniment petit, alors il n'y aurait rien d'autre ici qu'énergie. Je comprendrais alors que cette main ne soit juste qu'un espace vide. Cet oeil ne peut voir que superficiellement - la surface, mais à un niveau plus profond, l'énergie devient apparente. Cette énergie est ce que vous appelez présence-conscience, est-ce bien cela ? Et l'énergie apparaît sous diverses formes.

Oui, et les formes ne sont que cela, en réalité. Nos yeux ne peuvent pas voir à ce niveau. Il est difficile pour nous de voir que l'image que nous avons de nous-mêmes, n'est pas la réalité. Tout comme le microscope nous révèle quelque chose grâce à la vision, en regardant cette image que nous croyons être, nous voyons qu'elle n'est pas réelle.

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Les Bouddhistes l'appellent «non-née ». «Non-né » veut dire sans origine. Elle n'a donc pas d'origine, pas de commencement. Elle est sans début et sans fin. Elle ne connaît ni le temps, ni l'espace. Elle est sans corps, sans mental. Elle n'est rien. Pourtant c'est l'essence dans laquelle tout apparaît et disparaît. C'est ce que vous êtes en réalité.

Vous voyez, cela supprime les limites que nous nous imposons. Puis vous pouvez voir que les noms que nous nous donnons, les mots sont le facteur limitant. Vous vous appelez « un être humain » et vous appelez Dieu « l'être suprême ». Retirez l'étiquette « suprême » et l'étiquette « humain », que reste-t-il ? L'être. Sans l'étiquette, sans le nom, pouvez-vous séparer cet être ?

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Mais si vous comprenez ce que nous disent les Écritures, que c'est l'un-sans-second, l'omniprésence, l'omniscience, cette présence, alors vous voyez et vous savez que tout est Cela. Vous ne vous en êtes jamais éloigné. Le savoir entraîne un sentiment de sécurité total. Sachez que vous n'êtes jamais né, que vous ne mourrez pas, que vous êtes hors du temps, de l'espace, que vous n'avez ni corps, ni esprit. Tout continue de se passer, mais pour qui ?

Extraits choisis pour Éveil Impersonnel, avec accord de l'éditeur, de
Quel est le problème maintenant, si vous n'y pensez pas ?
Bob Adamson - Éditions Antoni-l'Originel