lundi 6 décembre 2010

• L’ultime compréhension - Wayne Liquorman



Voici un extrait du livre de Wayne Liquorman, Invitation à l'Impensable, paru chez Aluna Éditions :

RIEN NE S’EST PRODUIT

L’illumination n’est pas la présence de la compréhension qu’il n’y a personne. C’est le complet évanouissement de ce qui aurait pu avoir cette compréhension. Nous parlons de l’illumination comme s’il se produisait quelque chose. Et au plan éphémère de la manifestation, il peut effectivement sembler que « l’évanouissement complet de ce qui aurait pu avoir cette compréhension » n’est pas rien. Cependant, — et c’est là le paradoxe qui ne cesse de s’offrir généreusement à nous aussitôt qu’est approchée cette vertigineuse perspective de la non dualité, — l’ultime compréhension est que rienne s’est passé. Tout est comme cela a toujours été : une incroyable tapisserie de Présence.
Encore une fois il faut répéter qu’il s’agit là d’indicateurs. Lorsque vous demandez à un sage de vous dire ce qui s’est passé, sa réponse, invariablement, n’est jamais qu’un point de repère en direction de l’inconnaissable « ce qui est ». Mais vous l’entendez comme une description littérale. Vous entendez les mots et vous vous dites : « Ah - ha ! Je vois ce qu’il veut dire. » La description fait naître une image dans votre esprit et vous pouvez maintenant la relier à votre propre expérience spirituelle. Vous savez quelque chose là-dessus à présent. Vous pouvez le raccrocher à ce que vous savez déjà, extrapoler à partir de ce que vous savez et élargir la base de votre savoir pour vous faire une idée de ce qui est dit. Mais il ne s’agit pas de la Vérité. Vous avez élargi votre base de données avec plus d’indicateurs. Mais ces indicateurs sont du savoir, pas la Vérité. La Vérité est en amont de tout savoir ou de toute compréhension intellectuelle.
Nous attribuons des étiquettes aux différents aspects de la Conscience afin de pouvoir les identifier. Oui, tout est Conscience — tout. Mais si nous nous en tenons là, il n’y a pas moyen pour nous de fonctionner car nous sommes incapables de reconnaître quoi que ce soit. Nous ne pouvons parler, nous ne pouvons nous mouvoir car il n’est pas de « nous » pour se mouvoir dans un espace quelconque. Au sein du monde manifesté, il y a à la fois Totalité et apparence de séparation. L’apparence de séparation fait partie du Tout.
L’organisme que nous nommons le sage ne sait pas qu’il est le Tout. L’organisme fait l’expérience de la séparation, mais il est le Tout. Par conséquent le conflit entre apparence et Totalité n’existe pas. Elles sont coexistantes.
L’apparence de séparation est inhérente à cette expérience faite par l’homme de la danse de la vie. Elle est le vecteur de toutes les implications. Oui, il se produit une souffrance incroyable dans le monde, mais il y a aussi des évènements merveilleux et d’une remarquable portée. Pourquoi en est-il ainsi, on ne peut que spéculer, mais cela existe bien. C’est cela l’important. C’est un aspect de « ce qui est ».
Les outils conceptuels à notre disposition pour comprendre et fonctionner au sein du monde manifesté ne sont pas nécessairement négatifs. La structure entière de la vie repose sur des concepts. Nous pouvons considérer que les concepts sont des limitations, mais l’organisme a besoin de limites pour fonctionner. Elles lui sont essentielles. Si l’organisme devait tout intégrer et tout traiter sans aucune limite conceptuelle, le cerveau grillerait en un éclair. Trop de choses se passent en même temps pour que le cerveau puisse les assimiler. Nous ne pourrions pas fonctionner du tout. Il m’arrive d’observer des enfants autistes et la manière dont ils examinent leur environnement. L’impression que j’en retire est qu’ils sont submergés. Le monde se précipite en eux. Il s’agit d’organismes qui ne semblent pas posséder ce mécanisme conceptuel qui limite la perception, crée de l’ordre et donne un sens à tout ça. Peut-être ne fonctionnent-ils pas « normalement » parce que ces fonctions de l’esprit ne sont pas présentes.

APRÈS L’ILLUMINATION

Après la survenue de l’ultime compréhension, y a-t-il un sentiment quelconque de «Je » au sens universel ?

Pas dans le sens où vous faites l’expérience du « Je » universel en tant que chercheur. Cela n’est plus possible car le chercheur — cet élément séparé qui fait l’expérience de cette universalité — s’est évanoui.

Une fois disparu le sentiment d’être auteur, existe-t-il celui que les choses se produisent spontanément et de façon parfaite ?

Non. L’évaluation secondaire que tout se passe de manière parfaite, que tout se produit spontanément, ne se présente pas à l’esprit du sage. Le sage répond aux stimuli directement dans l’instant, simplement en tant qu’instrument de réponse, mais n’en fait pas l’expérience en tant que telle.

Alors, le sage éprouve-t-il encore des émotions comme avant ?

Oui, directement et puissamment car l’organisme est l’instrument des émotions. Le mécanisme corps/mental humain comporte une composante émotionnelle. Certains sont plus émotionnels, certains plus intellectuels, d’autres plus tournés vers l’action. La proportion de ces éléments diffère en chacun. Celle-ci caractérise un organisme humain, indépendamment de la présence ou non d’un quelconque sentiment d’être personnellement auteur. Toutefois, lorsque ce sentiment a disparu, ces éléments sont libres de s’exprimer sans restriction.
     
PERFECTION DE L’INSTANT

À mesure que s’approfondit la  compréhension, il est compris que ce qui est matériel est spirituel. Cela inclut tout ce qui existe, pas seulement les couchers de soleil, les petits lapins, les arcs-en-ciel et les dauphins, mais aussi les sadiques, les violeurs, les assassins. Tout est spirituel.
Bien sûr, nous n’invitons pas des assassins psychopathes au coin du feu. Nous ne confions pas nos biens à des escrocs patentés. Nous conservons nos considérations pratiques, mais accompagnées de la compréhension que la plus nauséabonde des créatures est un aspect de la Source. La même énergie manifestée qui crée les saints, crée les pêcheurs. Tous sont des aspects de la même chose. Et ce dont ils sont l’aspect est spirituel. Cela devient la réalité. C’est la beauté de cet Enseignement: quoi que vous fassiez est une survenue, une part du flot naturel de Ce qui Est.
C’est un soulagement tellement incroyable. Une si vaste liberté. Le fardeau s’allège à mesure que la compréhension s’approfondit et qu’il devient clair que chaque qualité — bonne ou mauvaise — dont vous êtes affublés est un aspect de la Source.
Tel que vous êtes en ce moment même — en cet instant même — est Parfait et ne pourrait être autrement.

COMPRÉHENSION INTELLECTUELLE

La compréhension intellectuelle de l’Enseignement met un frein à la pensée horizontale, n’est-ce pas ?

Elle peut survenir et couper court à l’implication du « moi », qui correspond à ce que nous pourrions nommer « le penser horizontal ».

Est-ce que ce fut le cas pour vous ?

Oui, cela se passait fréquemment, à mesure que « la compréhension s’approfondissait ». Ce qui est une façon de dire que cette compréhension intellectuelle se produisait de plus en plus souvent en de plus en plus de situations pour trancher l’implication. À mesure que la compréhension s’approfondissait, l’implication diminuait.

Donc, avec la pensée « je ne suis pas l’auteur » l’implication diminue, avec pour résultat moins de souffrance ?

Ce n’est pas seulement la pensée « je ne suis pas l’auteur », c’est surtout la conscience de « ce qui est ».

Mais la pensée : « je suis l’auteur », fait également partie de la Totalité en train de s’exprimer.

Oh, absolument.

Alors, même un conflit que j’éprouverais à cause de cette pensée est toujours la Totalité en train de s’exprimer ?

Absolument.

Par conséquent si je répète continuellement « je ne suis pas l’auteur », alors…

Il ne s’agit pas de vous faisant quoi que ce soit. Ce que je dis, c’est que lorsque l’enseignement s’approfondit et que survient une pensée, la compréhension tranche alors l’implication. Je ne suis pas en train de parler de vous,appliquant un concept intellectuel à une situation, comme vous utiliseriez une technique pour obtenir un résultat attendu.

L’ego ne peut donc apprendre l’Enseignement.

L’ego ne peut appliquer l’Enseignement. L’ego est impuissant.

Quel est le lien entre la structure de l’ego et la structure de l’organisme corps/mental ?

L’ego est un terme que nous employons de multiples façons, et cela peut engendrer de la confusion. Mon gourou, Ramesh, a opéré une distinction très précise qui contribue à clarifier la chose. Il est parti de l’ego, du mental, et l’a scindé en deux notions : l’esprit ratiocinant et l’esprit pragmatique ou ego ratiocinant et ego pragmatique. L’ego pragmatique est cet aspect du mécanisme corps/mental qui est le dépositaire des prédispositions génétiques — votre nature de base — et tout le conditionnement subséquent de l’expérience, des choses apprises, de la culture — tout ce qui est arrivé à l’organisme jusqu’à cet instant même. C’est ce qui travaille, ce qui pense, ce qui détermine vos réactions. Cet ego pragmatique est dynamique, il se modifie d’instant en instant.
L’esprit ratiocinant, le mental ratiocinant ou ego ratiocinant est un sens qui s’éveille en chaque humain autour de l’âge de deux ans et demi. Sa seule fonction est de s’approprier l’œuvre du mental pragmatique. De proclamer qu’elle est sa propre création. Le mental pragmatique cogite, agit et réagit. Le mental ratiocinant se proclame auteur et prétend : « J’ai pensé cela. J’ai éprouvé cela. J’ai décidé. Je suis celui qui a fait tout cela. » Revendication injustifiée, mais qui induit au niveau du composite corps/mental  la notion erronée d’être « l’auteur des choses ».
Le plus simple examen révèlera que l’organisme n’a pas produit ses prédispositions génétiques, pas plus qu’il n’a produit la vaste quantité de conditionnement de l’organisme. Ce n’est tout simplement pas possible. Cependant, le mental ratiocinant, cet aspect ratiocinant de l’ego, clame la primauté sur tout. Il dit : « Je suis celui qui décide. Je suis celui qui ressent. Je suis celui qui pense. » Et bien sûr, l’angoisse, c’est : « Et si je m’y prends mal ? Et si je fais tout rater ? » Alors quand les choses prennent mauvaise tournure, c’est la culpabilité : « J’ai mal fait. J’aurais pu agir autrement, mais je ne l’ai pas fait. »

La peur et la culpabilité ne sont donc pas le produit du jugement ?

Elles se fondent sur cette proclamation par « moi » d’être personnellement auteur. Au contraire, si la source de mes actes n’est pas ici, si je ne suis simplement que l’instrument de l’action, comment puis-je être coupable ? La lame qui a servi au meurtre est-elle coupable du meurtre ?

Eh bien, il pourrait exister un conditionnement pour la culpabilité.

La culpabilité n’a de sens qu’en présence de la conviction : je suis la source, le créateur.

Disons que le sage fait une partie d’échecs et joue un mauvais coup. Ne surgirait-il pas spontanément dans l’instant un : « J’aurais dû jouer ce pion, » même en l’absence de toute idée qu’il aurait pu en être autrement ?

Ce ne serait que façon de parler. Il pourrait dire : « C’était un mouvement stupide, c’est l’autre pièce qui aurait du être déplacée. »  Mais il n’est personne là pour croire qu’elle était auteur du coup, par conséquent, la notion « j’aurais dû » ne se présente tout simplement pas. Voilà vers quoi l’on s’oriente. De fait, tout exemple qui pourrait vous venir, quel qu’il soit, aboutira toujours à cette même perspective : il n’est aucun sentiment d’être auteur chez le sage.

Découvrir également un autre extrait sur cette page.
Éveil Impersonnel remercie chaleureusement Jean-Pierre Chometon.

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ALUNA ÉDITIONS

Aluna Éditions est née d'une rencontre d'amis intéressés par la spiritualité, plus spécialement la non-dualité.
Nous souhaitons proposé des textes selon plusieurs collections. Ces livres seront ouvert aux traditions et arts d'orient et d'occident. Ces textes accompagnent le lecteur dans son questionnement et son cheminement vers la connaissance de soi, des autres et du monde qui nous entoure.
En ouverture, nous publions dans la collection Advaita un ouvrage de Wayne Liquorman qui sera suivi par un ouvrage de son maître Ramesh Balsekar.
Nous attirons votre attention sur le fait que ces ouvrages sont peu diffusés en librairie. Le plus aisé est de les commander au moyen du bon de commande à télécharger ici.
Merci pour votre compréhension et merci de faire connaître ces ouvrages autour de vous.

Jean-Pierre Chometon
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vendredi 3 décembre 2010

• De l'Unicité de l'être et de l'identité suprême - Abd el-Kader


Dieu (al-Haqq : la Réalité suprême) - qu'Il soit exalté ! - m'a dit : "Sais-tu qui tu es ?" Je répondis : "Oui, je suis le néant manifesté par Ta manifestation ; je suis la ténèbre qu'illumine Ta lumière."
Il me dit alors : "Puisque tu sais, persévère fermement et garde-toi de revendiquer ce qui ne t'appartient pas : car le dépôt doit être remis à son propriétaire, et l'emprunt restitué. Le nom d' "être contingent" t'appartient depuis toujours et pour toujours."
Il me dit encore : "Sais-tu qui tu es ?" Je répondis : "Oui. Je suis réellement Dieu (al-Haqq). Mais, métaphoriquement et sous le rapport de la Voie, je suis créature. Je suis l'être contingent quant à ma forme, mais je ne peux pas ne pas être l'Etre nécessaire. C'est le nom divin al-Haqq qui m'appartient de droit d'origine; le nom de créature n'est qu'un nom d'emprunt et une formule distinctive."
Il me dit : "Voile ce symbole ; et laisse le mur s'écrouler sur le trésor, afin que ne puisse l'extraire que celui qui a mis son âme à dure épreuve et regardé sa mort en face."
Puis Dieu - qu'Il soit exalté ! - me dit : "Qu'est-ce que tu es ?" Je répondis : "Je suis deux choses, selon deux rapports différents. En tant que Toi, je suis l’Éternel depuis toujours et à jamais, je suis l'Etre nécessaire qui s'épiphanise. Ma nécessité procède de l'exigence de Ton essence et mon éternité de Ta science et de Tes attributs. 
"En tant que moi, je suis le pur néant qui n'a jamais respiré le parfum de l'existence, l'être adventice qui demeure inexistant dans son adventicité. Je ne possède l'être qu'aussi longtemps que je suis présent avec Toi et pour Toi. Rendu à moi-même et absent de Toi, je suis celui qui n'est pas tout en étant."
Il me dit ensuite : "Et Moi, qui suis-je ?" Je répondis : "Tu es l'Etre nécessaire par Soi, seul parfait en Son essence et en Ses attributs. Mieux : Tu transcendes par la perfection de Ton essence la perfection de Tes attributs. Tu es le Parfait en tout état, le Transcendant à l'égard de tout ce qui peut venir à l'esprit."
Il me répondit : "Tu ne Me connais pas !"
Je Lui dis, sans craindre de manquer de respect : "Tu es Celui à la ressemblance de Qui sont toutes les créatures contingentes. Tu es le Seigneur et le serviteur, la proximité et l'éloignement, Tu es l'Un et le multiple, le Sublime et l'infime, le Riche et l'indigent, l'adorateur et l'Adoré, le contemplant et le Contemplé. En Toi se conjoignent les contraires et les opposés. Car Tu es l'Apparent et le Caché, le voyageur et le sédentaire, Celui qui sème et Celui qui cultive. Tu es Celui qui se joue, qui ruse et qui trompe. Tu es la Réalité suprême et je suis la Réalité suprême. Tu es créature et je suis créature. Tu n'es ni ceci ne cela et je ne suis ni ceci ni cela."
Il me dit : "Cela suffit. Tu Me connais ! Cache-Moi de ceux qui ne Me connaissent pas. Car la Seigneurie a un secret et, s'il était révélé, la Seigneurie serait anéantie. Et la servitude a elle aussi, un secret; et, s'il était révélé, la servitude serait anéantie. Loue-Nous pour ce que Nous t'avons enseigné à Notre sujet : car tu ne peux Nous connaitre par un autre que Nous. Rien ne conduit à Nous, que Nous-mêmes !"

Extrait de : Écrits spirituels.
Vu sur le blog Conscience sans objet

jeudi 2 décembre 2010

• N'y a-t-il rien que l’on puisse faire pour s’éveiller ? - Francis Lucille


Question :

Laquelle des assertions suivantes reflète-t-elle la vérité et pourriez-vous expliquer pourquoi ?

Assertion 1 : Personne ne devient illuminé ou il n'y a personne pour devenir illuminé.

Assertion 2 : L'illumination est un évènement qui apparaît dans le mental humain quand la croyance qu'il est un individu séparé, avec la capacité de choisir et de contrôler, est remise en question et disparait.

Assertion 3 : Il n'y a rien que vous puissiez faire pour vous éveiller, allez plutôt au cinéma.

Cette dernière assertion paraît impliquer qu'il n'y a pas de corrélation entre la recherche de l'illumination à travers des enseignements, des textes, l'auto-investigation, etc., et l’éveil. 

Réponse de Francis Lucille :

L’assertion 1 est exacte.

L’assertion 2 doit être modifiée comme suit : l'éveil est une expérience non objective qui se produit dans la conscience et qui remet en question et dissout la croyance en un « moi » séparé doué de libre arbitre.

L’assertion 3 est trompeuse et peu claire. Elle est exacte si le « vous » dont il est question est le faux « vous », et fausse s’il est le vrai.
Comment le faux « vous » pourrait-il rechercher sa fin ? Comment pourrait-il, en réalité, faire quoi que ce soit, puisqu'il n'est pas le véritable acteur ? Ce qui en nous recherche la Vérité est le vrai Soi et tout ce qu’il entreprend est efficace. Les enseignants qui soutiennent l‘assertion 3 nous disent en fait « mon enseignement ne sert à rien » et ils ont raison sur ce point. Suivez leur avis : évitez-les.

Vu sur le blog de Francis Lucille

vendredi 26 novembre 2010

• Le "je" avait cessé d'exister - René Barbier


Les petits poissons blancs
Ne dirait-on pas tout à fait
L'esprit de l'eau qui court ?

Konishi Raizan (1654-1712)

Il nous arrive parfois de rencontrer cette "inquiétante étrangeté" dont parle Freud très existentiellement. Mais, chez lui, la perspective est tragique. La rencontre n'est pas de bonne augure. D'autres personnes plus ouvertes au "sentiment océanique" découvrent soudainement en elles-mêmes un horizon inimaginable. C'est l'expérience du bodhi de la sagesse orientale. Un "flash" qui bouleverse une vie. Les expériences vécues de "flash existentiel" sont innombrables. Qu'on se souvienne de l'épisode de la "madeleine" détrempée de thé de Marcel Proust ou Marcel Proust et de son sentiment de félicité à la vue du léger déséquilibre provoqué par la différence de niveau entre deux pavés dans la cour de l'hôtel de Guermanteslui rappelant une dalle mal jointée dans le baptistère de Saint-Marc à Venise . Il m'est arrivé, comme à beaucoup d'autres, de vivre ces instantanés de connaissance dans le cours de ma vie. Une fois dans une forêt, au pied d'un arbre dans ma vingtième année ; une autre fois dans le métro, au milieu de la cohue ; une autre fois à la mort de mon père ou encore au cours d'un rêve lucide à l'âge mûr. Cette intuition qu'une bribe de l'essentiel nous est révélée fait partie de l'existence quotidienne, pour peu que l'on sache écouter le moment exceptionnel sans avoir peur.

Fournissons encore quelques exemples puisés dans la littérature ou dans la vie mystique. Jean-Jacques Rousseau dans sa Cinquième promenade des Rêveries du promeneur solitaire nous fait participer à cet instant contemplatif à partir duquel il a le sentiment d'exister et "... où le présent dure toujours, (...) sans aucun autre sentiment de privation ou de jouissance, de plaisir ni de peine, de désir ni de crainte, que celui de notre existence, et que ce sentiment seul puisse la remplir tout entière ; " Plus près de nous, à la fin du siècle dernier, le sage hindou Ramana Maharshi relate sa première et essentielle expérience spirituelle survenue en 1896 : "Ainsi donc en ce jour où j'étais assis seul, je me sentais bien. Mais tout à coup me saisit une peur de mourir sur laquelle il était impossible de se tromper... Le choc de cette peur... me rendit soudainement "introspectif" ou "introverti"... J'éprouvai toute la force de ma personnalité et même... le "Je" en moi, à part le corps... J'étais quelque chose de réel, de très réel, la seule chose réelle en cet état... Depuis ce moment le "Je" ou le "Soi" s'est tenu au foyer de l'attention par une fascination toute-puissante . On pourrait comparer l'expérience du Maharshi avec celle du psychologue Karlfried Graf Von Dürckheim, telle qu'il l'exprimait dans un dialogue avec A. C. Bhaktivedanta, Swami Prabhupada, du Centre rural de Francfort en 1974 :

- "durant la Première Guerre mondiale, lorsque j'étais jeune homme, j'ai passé quatre ans au front. Je suis l'un des deux officiers de mon régiment à ne pas avoir été blessé. Sur le champ de bataille, je vis la mort à maintes reprises. J'ai vu des hommes qui se tenaient tout près de moi être foudroyés, et la force vitale les quitter soudainement. Tout ce qu'il en restait, comme vous le dites, c'était un corps sans âme. Mais, lorsque la mort était proche et que j'acceptais le fait que j'allais peut-être mourir, je me rendais compte que mon moi était une chose totalement étrangère à mon corps... Cette expérience de guerre m'a profondément marqué. Elle a été le commencement de mon cheminement intérieur. " Je possède dans mes archives plusieurs cas cliniques de ce genre, d'ailleurs confirmés par de nombreuses et sérieuses enquêtes en parapsychologie.

1. La notion de "flash existentiel"

Les moments exceptionnels de vie décrits par certains mystiques, mais que nous avons tous connus plus ou moins, m'incitent à tenter une théorisation de ce type de vécu que je nomme le "flash existentiel".

Je préfère le mot "flash" à celui d' "insight" trop connoté par la psychanalyse freudienne. Le terme de "peak experience" (expérience des sommets) d'Abraham Maslow me semble trop statique. Le mot flash renvoie à un éclair photographique qui illumine, en un clin d'oeil, ce que risquait de rester dans la pénombre, ce qui ne pouvait être vu. Il présente l'intérêt d'être quotidien, d'appartenir à la vie de chacun d'entre nous. Car il s'agit bien de cela : le "flash existentiel" nous est donné à tous, à plusieurs moments de notre existence ; il suffit de savoir le vivre et de le laisser fructifier en nous pour changer le cours de notre vie. On trouve la notion de "flash" d'abord chez Michaël Balint pour désigner un nouveau type de relation médecin-malade : c'est le moment où un éclair surgit dans la relation médecin-malade et joue le rôle d'une reconnaissance de nature interprétative, capable d'opérer un renouveau, souvent lié au deuil du "défaut fondamental".

C'est E. Morin qui emploie la notion pour la deuxième fois dans son ouvrage sociologie (Fayard) en distinguant, en même temps, un balzacisme et un stendhalisme sociologiques : "Nous croyons en la nécessité d'un balzacisme et d'un stendhalisme sociologiques. Le balzacisme serait le sens de la description encyclopédique, le stendhalisme serait le sens du "détail significatif". A cela doit s'ajouter le sens de l'instantané ou flash" (p. 167).

Il s'agit bien d'un "instantané" existentiel qui révèle, d'un seul coup, la trame de l'itinérance d'une vie. Le flash existentiel participe à ce que Paul Watzlawick nomme "l'instant éternel" en empruntant une image d'écartement d'huile à la philosophie Zen. En général "notre esprit ne peut saisir le temps dans un sens parménidien de "total, unique, immuable et sans fin", sauf en des circonstances très particulières et fugitives, qu'à tort ou à raison on dit mystiques. " . Prenons l'exemple d'Arthur Koestler dans la cellule des condamnés à mort d'une prison espagnole : "(Il) passa sur moi comme une vague. La vague s'était formée sur l'émergence d'une phrase articulée, mais qui s'évapora tout de suite, ne laissant dans son sillage qu'une essence muette, un parfum d'éternité, un frémissement du trait dans le bleu. J'ai dû rester ainsi plusieurs minutes, en transe, avec une conscience indicible que "cela est parfait.. parfait" (...) Puis j'étais sur le dos, flottant à la surface d'un fleuve de paix, sous des ponts de silence. Il venait de nulle part et ne s'écoulait nulle part. Puis il n'y eut plus de fleuve et plus de "je". Le "je" avait cessé d'exister (...) Quand je dis "le "je" avait cessé d'exister" je me réfère à une expérience concrète qui est aussi incommunicable verbalement que la sensation ressentie à l'écoute d'un concerto pour piano, et pourtant tout aussi réelle - seulement beaucoup plus réelle. En fait, sa première marque est le sentiment que cet état est plus réel que tout autre éprouvé auparavant'".

En fin de compte, deux idées-clé prévalent dans la notion de flash existentiel : celle d'éclairement et celle d'instantanéité.

1. 1. L'éclairement

Par ce terme je voudrais désigner une prise de conscience spécifique qui peut être comprise comme un processus d'élucidation ultra-rapide conduisant à un état de lucidité. La lucidité n'est pas l'explication. Elle ne se réfère aucunement à l'analyse rationnelle des données du réel. La lucidité n'est pas plus la synthèse d'une multitude de fragments du réel reconstituant un univers de significations. Elle est autre chose, une sorte d'ouverture sur un autre système de vision du monde qui remplace, subitement, celui qui nous fondait jusqu'alors.

Elle apparaît comme bouleversante, restructurante. Quelque chose de soi-même se perd d'une manière définitive, aussitôt remplacée par une autre région de connaissance du monde. En même temps, on ressent une impression de vérité absolue, comme si notre destinée émergeait d'un chaos infini pour se donner à voir, l'espace d'une seconde, dans un ordre vital. Une certitude s'inscrit en moi : ce que je vis en ce moment ne pourra plus jamais être effacé, seulement dépassé par un autre flash existentiel. Cet instant éternel marque, d'une pierre blanche, mon cheminement ontologique. J'éprouve alors la conscience d'une vision d'un mouvement fondamental de l'être, de sa structuration.

La lucidité, c'est la conscience du mouvement lui-même se saisissant dans sa globalité et sa non-dualité. Instant contemplatif par excellence où l'agir et la réflexion sont suspendus au profit d'une perception de ce qui est, et se révèle à moi-même, pour moi-même. La lucidité barre le passage au bruit de fond, au superficiel. Elle engendre l'interrogation tout en suscitant l'ouverture vers la voie pertinente. Elle est à la fois mémoire et projet fondus sur la vague du temps instantané. En vérité, elle sort du temps pour s'inscrire dans l'événement absolu, sans observateur, sans observé, pur fait sans passé ni futur, dans la structure duquel "je" suis moi-même totalement inclus.

1.2 L'instantanéité

La seconde composante du concept de flash existentiel se révèle comme étant de l'ordre temporel. Le moment de lucidité est immédiat et sans épaisseur de temps. Tout se passe comme si la vision intérieure de la vie du sujet était donnée en un laps de temps qui, cependant, condense une temporalité passée et future d'une durée beaucoup plus longue. De nombreux témoignages existent prouvant cette instantanéité de la vision sur sa vie passée lors de situations cruciales pour l'être humain. On raconte que certains sujets en situation d'extrême détresse revoient leur vie depuis leur enfance en l'espace d'une seconde.

C'est souvent le cas durant les périodes d'agonie dues à une longue maladie ou à un accident. Ce bouleversement de notre notion occidentale du temps, si linéaire, rationnelle et progressive, ne va pas sans suggérer d'importantes interrogations philosophiques, d'autant que de nombreuses autres cultures pensent le temps d'une façon différente. Dans l'Inde védique, l'attestation d'un Temps indivisible et tout-puissant, au-delà du temps divisible et mesuré, vient au langage essentiellement par le truchement de l'hymne.

C'est dans la poésie et la tragédie que la Grèce antique présentera une conception d'un temps lié aux travaux quotidiens où l'ordre temporel et l'ordre moral sont indissolublement liés, dans une méfiance de la démesure, l'hubris, et dans l'idée d'un temps conçu comme "un dieu qui réconforte" au coeur d'une compréhension par la souffrance que chante le choeur dans Agamemnon d'EschyleC'est la conception islamique du temps qui s'oppose tout autant au temps cyclique qu'au temps linéaire. Conception temporelle telle une "saisie discontinue des instants ponctuels", "voie lactée d'instants" comme disait Louis Massignon, qui se présente "comme autant de points de tangence du temps humain et de l'éternité divine" écrit Louis Gardet. Ou encore, en Afrique Noire, chez les Bantou pour lesquels il n'existe pas de substantif théorique pour indiquer le temps comme dans la culture européo-américaine.

Chez les Bantou il n'est question que du temps de ceci et cela, du temps propice à ceci et cela. Comme le souligne Paul Ricoeur "la pensée bantoue offre l'idée d'un temps estampillé par l'événement" (p. 33). Mais c'est sans doute dans la tradition de la philosophie chinoise et dans les arts, la peinture et la poésie qui l'expriment que l'idée d'une "saveur du temps" est le plus remarquable, à travers la moindre des activités de la vie quotidienne liée au rythme de la nature.

Pour les Anciens Chinois, comme l'exprime Claude Larre, dans l'ouvrage précité, "avant qu'on ne puisse parler de Temps, c'était l'Indistinction. Quand, au sein du Chaos initial, il n'y avait pas encore de Commencement, il n'y avait pas non plus de Temps.Temps et Commencement commencent en même temps et finissent en même temps : quand un être disparaît, ce qu'il était retourne à l'Indistinct, il finit et son temps finit avec lui " (p. 49). Mais, au-dessus du Temps, il y a le Tao sans commencement ni fin, dont tout provient et où tout retourne. De son côté Marie-Louise Von Franz constate que "la notion de temps aztèque est fortement contrastée, pour ne pas dire abrupte ; à tel moment, ce sont l'est et les forces positives qui dominent, à tel autre, le nord et la morosité ; aujourd'hui nous est favorable, mais on ne sait pas ce que le lendemain nous réserve".

La compréhension actuelle de la complexité de la notion de Temps nous invite à un relativisme culturel et à une réforme des modes et styles de vie qu'exprime nécessairement tout rapport au temps. Compte tenu de ce qui précède, il faut prendre très au sérieux l'existentialité fondamentale de tout instant vécu d'une manière bouleversante. Le flash existentiel plonge au coeur de cette interrogation sur le Temps par la tangente qu'il crée entre l'instant et l'éternité, le moment et ce que d'aucuns appelleront le divin.

On trouve chez le fondateur des derviches tourneurs, Djalàl-ud-Dîn Rûmî, ce contemporain de Saint-Louis, l'idée de l' "immédiateté" dans la connaissance mystique. Il s'agit d'une "intuition de certitude", vision comportant, seule, une certitude subjective absolue, ne laissant aucune place à une quelconque interprétation. Cette intuition mystique s'ouvre comme un "aperçu". Elle est "saisie fulgurante", un "allumage de la connaissance au moyen d'une image spirituelle qui y flambe", "qui s'avive en flambant dans le subliminal" ; dans une telle "expérience immédiate", le sentiment du temps est aboli. Cette instantanéité existentielle s'accompagne d'un sentiment de "présence" trancendantale d'une jouissance extrême. "Plus profondément encore - écrit Eva Meyerovitch - il (Rûmî) définit la présence comme "présence à soi-même" - et l'on peut évoquer ici la co-naissance de Claudel, aussi bien que la définition par Al Hallâj de la Sagesse ésotérique : "La Sagesse (ma'rifat), c'est l'introduction graduelle de la conscience intime (Sirr) parmi les catégories de la pensée", c'est-à-dire, "la présentation du "subconscient" dans le domaine de la réflexion" . Plus encore cette instantanéité perceptive et intuitive révèle soudainement le sens exact possédé par chaque catégorie de perception. Il s'agit bien de l'ouverture de l' "oeil intérieur" qui est l' "oeil du coeur" : devenir tout entier regard par une sorte de transmutation spirituelle qui conduit à l'unité de la psyché.

Lire la suite sur Le Journal des Chercheurs, de René Barbier.

jeudi 25 novembre 2010

• La loi de l'impermanence... selon Calvin !

(Cliquer sur l'image pour un meilleur rendu) 

mercredi 24 novembre 2010

• Danse de la réalité - Dominique


S'éveiller, c'est laisser tomber toute idée de l'éveil 
et voir que personne ne peut s'éveiller.

Vu sur l'admirable blog de Dominique :


que je vous invite à découvrir.

Ce blog est destiné à présenter une approche non duelle de la danse, libre de toute école ou technique et explorer le chemin du mouvement jaillissant de sa propre source.

Je ne danse pas, je suis immobile en moi-même comme le vent est immobile en lui-même,
Ma présence n'est pas la mienne et elle parle à votre présence qui n'est pas la vôtre,
Ma présence est l'absence de ma personne et cela, personne ne peut le voir,

En quoi cela concerne la danse ? En rien, car cela est DANSE,
Quand plus personne n'est là pour danser,
Si mystère il y a, il est ici dévoilé,

C'est la danse qui se danse,
C'est la vie qui se vit,
C'est le silence qui se tait,
C'est l'amour qui jaillit,

Il n'est pas d'avant, il n'est pas d'après,
C'est l'amour qui tombe amoureux,
C'est la danse qui jaillit,

Ainsi, naît l'art de la danse,
De sa propre source qui n'a ni forme, ni fond,
Une pure absence qui enfante une présence,

Présence joyau de la réalité,
Elle ne peut qu'être célébration,
L'illusion d'être une personne est tombée d'elle-même et cet événement n'a pas eu lieu,
Voilà la guérison.


Dominique