• Il n’y a jamais eu “quelqu’un" - Denis Marie

Denis Marie

Il est important de toujours se rappeler ceci : le principe du non-ego ne signifie pas qu'un ego existait en premier lieu, et que les bouddhistes l'ont supprimé. Cela veut dire, au contraire, qu'il n'a jamais eu d’ego à l’origine, que cet ego n'a jamais existé. Cette réalisation est appelée le «non-ego».

Sogyal Rinpoché

Comment trouver le contraire d’une chose qui n’existe pas ?
 Ce n’est pas de se convaincre que “il n’y a personne”, qui nous le rendra effectif. C’est le fait de ne pas se raconter encore “une histoire”. Il n’y a jamais eu “quelqu’un”, puisque nous parlons d’un rôle. C’est le “jeu”, c’est le fait de “se raconter” qui nous donne l’illusion d’un personnage. Ne vous racontez pas “il n’y a personne”, sinon, vous continuerez de faire exister “personne”. À l’ego, nous opposons l’idée de “non-ego”. Nous parlons également de non-esprit, de non-dualité, etc. À un premier concept, nous y associons un second. Généralement, il s’agit de son opposé, qui, paradoxalement, confirme le premier. Si la vérité est libre de la dualité, elle l’est aussi de la “non-dualité”. Elle est libre de toute catégorie. Il n’y a pas à mettre en scène une quelconque opposition, un quelconque enjeu entre une notion et son contraire.
 Le mieux, c’est de laisser tomber toute notre habitude des histoires. Ne plus les alimenter fera s’écrouler les croyances ainsi que le rôle, évitant que cette attitude ne devienne une “nouvelle histoire”.

Vu sur le site de Denis Marie, toujours aussi inspirant

Maintenant !

 

Bien que l’approche de Denis Marie ait des similitudes avec la philosophie de la non-dualité que l’on retrouve dans certaines écoles bouddhistes et dans la tradition indienne de l’Advaïta, il ne s’appuie sur aucune de ces doctrines. Pour lui, il n’y a aucune théorie à laquelle s’en remettre étant donné que toutes font appel à l’esprit. En effet, si nous ne sommes pas celui-ci, quelle nécessité y a-t-il d’y avoir recours et de les adopter. Paradoxalement, n’est-ce pas là une nouvelle façon “spirituelle” de nous maintenir en retrait du but ? Plus directement, c’est à travers le don du cœur, le fait de Voir, que nous réalisons, que nous “tombons” dans l’évidence de cette vérité.