• Se connecter au grand Tout et à l'Unité - Ginette

Suivi d'une méditation de re-connexion à l'Instant Présent (efficace en cas de contamination au Coco-Vide) :

 

• Laisser fondre ce qui te sépare de l’Infini - Lalla

 

Je suis entrée en moi-même, et j’ai vu que je n’étais rien. Et ce rien était tout.

Ne cherche pas Dieu dans les livres ou les rituels. Trouve-le dans le silence de ton cœur, dans la lumière qui se lève derrière tes yeux fermés. Là où il n’y a plus d’effort, il y a la grâce.

Quand tu cesses de vouloir saisir, de vouloir nommer, alors la vérité vient à toi comme une brise, douce et vaste.

Tout ce que tu crois avoir à apprendre, tu le portes déjà en toi. Il ne reste qu’à t’ouvrir, à laisser fondre ce qui te sépare de l’Infini.

Voir aussi cette page.

• Pas de "soi", pas de "je" - Dodrupchen Rinpoché

 
Quand tu réalises qu'il n'y a pas de soi alors, à travers la vacuité, tu réalises qu'il n'y a pas de je.

• S'incliner devant ce qui n'a pas de Nom - Sofia Ama

                 Retrouver l'intégralité du texte Ici.

 

• Avez-vous perdu la tête ?!

 

• Une attention naturellement présente et dénuée d’effort - Jigmé Tenpé Nyima

Tu as aussi dit : « J’ai entendu, de la part d’une tradition orale, que si on médite en soutenant la continuité de l’attention (dran pa), vient un moment où se manifeste une sorte d’attention qui est une caractéristique de la pure présence éveillée proprement dite. Je n’ai toutefois pas creusé la question. Qu’en est-il ? »

La concentration ordinaire par laquelle on repose l’esprit a une composante de tranquillité, mais elle est faible puisqu’elle implique un support temporaire. Par contraste, la concentration de la pure présence éveillée reposant en elle-même est une propriété innée de la nature authentique, et elle n’est donc pas séparée du « flot » de la dharmatā. Cela signifie qu’il n’y a pas de rappel délibéré d’un objet d’attention – autrement dit, pas d’« attention conditionnée » – au sein de la pure présence éveillée proprement dite. Plutôt, il y a une attention naturellement présente et dénuée d’effort ; une attention intrinsèque, dirions-nous, et non fabriquée. En d’autres termes, la claire lumière est maintenue et il y a ce qu’on appelle une « attention véritable qui empêche de se perdre dans les expressions de la présence éveillée ». Cette sorte d’attention advient quand la pure présence éveillée est rendue manifeste par la force de la méditation ; elle survient spontanément, comme l’éclat qui accompagne l’or. Tant que tu dois dépendre d’une attention cultivée délibérément, tu n’as pas transcendé la dimension de l’esprit ordinaire. Ça n’empêche toutefois pas de maintenir l’essence de la présence éveillée par le biais d’une forme d’attention conditionnée en vue de susciter l’attention authentique. Comme l’explique Le Précieux trésor des instructions essentielles, « les débutants parviennent à l’absence de distraction par le biais d’une application délibérée ».

Sources

• Tourner l'esprit vers lui-même - Mipham Rinpoché

 

Si tu concentres ton esprit sur lui-même, tu parviendras à la quiétude et, progressivement, la vision pénétrante qui perçoit la nature des choses poindra.

Oriente ta conscience ordinaire – cette présence vive, claire, ouverte et brillante – vers le centre vide de ton cœur, et laisse-la se déposer. C'est ce qu'on veut dire quand on parle de tourner l'esprit vers lui-même. Dans cette expérience, il n'y a rien du tout sur quoi se concentrer.

Poser l'esprit dans le cœur ou simplement le « laisser être » sont essentiellement la même chose. Le point clé, c'est la détente de l'esprit. Quand on reste présent, les nœuds de la pensée en viennent à se défaire d'eux-mêmes.

Repose-toi tranquillement et laisse l'esprit se stabiliser. Puis, oriente-le doucement vers lui-même, l'esprit observant l'esprit. Alors, le secret de l'esprit – union de la vacuité et de la clarté – se dévoilera naturellement. Il en émergera une expérience de la clarté vide du grand état naturel – la sagesse spontanée, née d'elle-même...

lotsawahouse

• Nous nous déposons dans l'essence (ou le visage) de l'esprit - Khenpo Ngawang Palzang

Ici, dans le Dzogpachenpo, nous nous déposons, sans aucun artifice, dans ce que nous nommons l'essence (ou le visage) de l'esprit : autrement dit, sa condition fondamentale, laissée simplement telle quelle, sa propre nature inhérente.

Ensuite, il est dit : « Tout en restant non distrait, laissez l'esprit regarder en lui-même. » Le simple fait de nous tourner vers l'intérieur met à nu notre capacité naturelle, innée, à connaître notre « présence éveillée ordinaire » (tamal gyi shépa) et la fait apparaître.

Ensuite, à tous moments, que ce soit en mangeant, en dormant, en nous déplaçant ou en restant immobile, si nous pouvons maintenir cela, avec attention et sans oubli, comme un vieil homme qui regarde un enfant jouer, ayant reconnu le dharmakāya, la source de la libération, nous pourrons amener les pensées qui en sont l'expression sur le chemin et elles seront libérées dès qu'elles apparaîtront, sans laisser la moindre trace.

Sources

• En réalité, il n’y a personne qui demeure - Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö

La pure Présence éveillée du dharmakāya non né

N’est pas l’œuvre de causes et de conditions ;

elle existe d’elle-même.

Vive, alerte, fraîche, claire et nue,

Non entachée par les pensées

concernant le percevant

ou le perçu,

Ni affectée par une compréhension hypothétique –

Demeure cette expérience naturelle de concentration.

« Demeurer » n’est toutefois qu’une expression :

En réalité, il n’y a personne qui demeure,

ni aucun maintien

en tant que tel.

Dans ce rigpa-vacuité – le propre visage du dharmakāya –,

Repose en tout temps,

dans une reconnaissance sans distraction.

Sources

• Observer, comme dans un miroir, son propre visage - Yangthang Rinpoché

Si tu souhaites regarder dans le miroir de la nature de l'esprit,

Ne regarde pas vers l'extérieur, mais tourne-toi vers l'intérieur.

 Regarder vers l’extérieur amène l’illusion perpétuelle.

Mais regarde vers l'intérieur et tu verras ton propre esprit.

Il n'y a pas de dualité entre ce qui est vu et celui qui le voit,

C’est « voir » de manière non duelle.

C’est pourquoi on le nomme « la Présence éveillée qui se connaît elle-même ».

L'esprit lui-même se voit lui-même.

• Coémergeance simultanée de la sagesse et de l'ignorance

 

J'ai assisté à une conférence remarquable de Philippe Cornu sur la nature de l'esprit dans le dzogchen.

 

Nous confondons l'esprit ordinaire (sem) avec l'esprit éveillé (rigpa) qui est vacuité claire, ouverture totale, source de tous les phénomènes.

Mais d'où vient l'ignorance de notre vraie nature (marigpa) ?

P. Cornu a précisé qu'il y a deux types d'ignorance :

 

1) l'ignorance coémergente

2) l'ignorance fabricatrice.

 

L'ignorance coémergente est l'ignorance fondamentale qui nous fait oublier ce que nous sommes, à savoir des Bouddhas parfaits. D'où vient-elle ? Elle se produit en même temps que l'esprit à partir de la sphère de la réalité absolue, depuis des temps sans commencement. Clarté de l'esprit et ignorance de l'esprit sont simultanées. Elles ne sont ni unes ni distinctes. Pourquoi y a-t-il coémergence de la clarté et de l'ignorance ? C'est un mystère mais la source est potentialité absolue, donc l'ignorance de soi est une potentialité.

L'ignorance fabricatrice va venir en sus de l'ignorance coémergente accentuer l'oubli ; elle va imaginer une dualité entre un moi intérieur et un monde extérieur. La dualité va se cristalliser, se durcir et le samsara va devenir de plus en plus souffrance et illusion.

Pourquoi y a-t-il ignorance ? Tout est jeu en réalité, libre déploiement de la source dans toutes ses modalités.

La libération c'est la reconnaissance de la nature de l'esprit. Cette reconnaissance est directe et immédiate pour le dzogchen, sans gradualisme.

José Le Roy

• Tu feras l’expérience d’une clarté immaculée - Khenpo Gangshar

 

Plaçant ma tête aux pieds du roi du Dharma, je lui offre mon hommage :
Bénissez-moi afin que je puisse voir la luminosité naturelle.

Eh toi, héritier de la lignée à la chance immense !

Assieds-toi le corps parfaitement immobile,
comme un pieu de chêne planté dans la steppe !

Reste impassible,
les yeux semblables à ceux d'une déité dans une fresque !

Laisse ton esprit se poser, décontracté et détendu,
comme une pièce de tissu étendue sur le sol.

Ainsi posé, dans un espace comparable à un ciel sans nuages où toute conceptualité a cessé, tu feras l’expérience d’une clarté immaculée, aussi transparente que celle d’un cristal sans défaut, qui n'est rien d'autre que la vue ultime de la lumineuse Grande perfection.

Demeure de façon égale au sein de la pure luminosité semblable au ciel d’où la torpeur et l'agitation sont naturellement éliminées et ne se manifestent plus – une méditation non conceptuelle, sans faute et d'une clarté éblouissante. Lorsqu'une pensée s'élève, bonne ou mauvaise, elle est reconnue pour ce qu'elle est et ne perturbe plus. Concentre-toi sur le moment présent et observe ta nature authentique ; sans faire aucun effort, vois ton esprit se détendre à mesure que les pensées sont pacifiées à leur propre place.

Lorsque tu es en mesure de pratiquer pendant de longues périodes, cela peut ressembler, par exemple, à une eau boueuse que l'on agite, puis qu'on laisse reposer – la lucidité innée de l'eau apparaît. De la même manière, lorsque d'innombrables apparences se manifestent et qu'on les voit juste comme des reflets, la clarté naturelle de l'esprit devient encore plus évidente. Cela mène alors à l'émergence sans effort de diverses qualités, telles que les différentes sortes de clairvoyance et ainsi de suite.

Même si le grand Maître de l'Oḍḍiyāna apparaissait devant toi, il n'aurait rien de plus à dire sur la vue de la Grande perfection.

Même si Longchen Rabjam apparaissait devant toi, il n'aurait rien de plus à t'enseigner sur la pratique qui consiste à prendre la pensée comme chemin.

Même si les glorieux vingt-cinq disciples apparaissaient devant toi, ils n'auraient rien de plus à dire concernant cette pratique.

Quant à moi, un yogi, c'est ma pratique et je n'ai pas d’instruction de méditation plus élevée à t'offrir.

Aussi minutieuse que soit l'analyse à laquelle tu te livres, quand le vent souffle, il disperse naturellement les nuages et on peut voir le ciel. Efforce-toi de voir la clarté vide, l’esprit lui-même, de la même façon – aucune compréhension n’est supérieure à celle-ci. Reste simplement sans rien fabriquer, sans rien analyser et, comme une eau laissée tranquille redevient claire, tu en viendras à voir la vacuité de l'esprit. Il n'y a rien qui surpasse ceci.

Les vues sont nombreuses, mais celle de la vacuité de l'esprit, libre de toute saisie, est la vue exacte de la Grand Perfection. Lorsque la mort vient aux yogins qui pratiquent cette méthode, ils sont capables de s'emparer de la claire lumière de la mort.

En entendre parler est bénéfique, mais je prie pour que l'expérience réelle de la claire lumière te devienne évidente.

Écrit par le vieil ignorant, Gangshar Wangpo. Puisse cela s'avérer significatif !

Sources : Lotsawa House

• Tout ce qui doit arriver... - Ramana Maharshi

 

• L'absolu avant tout le reste - Gérald Ben Merzoug

 

• Qu'y a-t-il de plus personnel que l'amour impersonnel ? - Gautam Sachdeva

Le véritable amour est impersonnel : il n'y a pas de « moi » distinct de « l'autre ». Qu'y a-t-il de plus personnel que l'amour impersonnel ?

Question : Je n’ai pas de question, mais j’aimerais vérifier ma compréhension. J’en suis arrivée à la conclusion que l’abandon est le cœur de la philosophie, plutôt que le fait d’être témoin. Et il m’est apparu que cet abandon n’est en réalité qu’une attitude que nous choisissons, comme le fait de croire en Dieu ou non. Nous savons qu’il y a de l’ego. Donc si vous adoptez cette attitude qui est directement opposée à l’ego, en fait vous niez l’ego. Et lorsque cela m’est venu à l’esprit, cela s’est transformé en un sentiment très subtil de béatitude. Je suppose donc que cela doit être correct. Et je pense que l’Enseignement produit plus que la paix de l’esprit, c’est aussi la béatitude. Comme disent les Chinois, « tout est attitude ».

Réponse : L’abandon conduit à de plus en plus au fait d'être témoin dans la vie quotidienne. C’est pourquoi je ne cesse de dire qu'être témoin ne signifie pas faire quelque chose, mais que le fait d'être témoin se produit. Prenons un exemple très simple : disons qu’il y a quelqu’un en face de vous que vous n’aimez pas beaucoup. Si vous vous  abandonnez à ce qui est, vous acceptez totalement que cette personne est telle qu’elle a été faite en fonction de sa génétique et de son conditionnement. Que signifie cette compréhension ? Cela signifie que l’on s’abandonne à ce qui est, à la manière dont cette personne est, et que l’on ne pense plus qu’elle fait délibérément quelque chose que l’on n’aime pas. Cet abandon conduit au fait d'être témoin.

Question : J’ai déjà conclu que la distance entre la Conscience et les pensées est l’espace où toute vertu surgit. Mais comment gagner cette distance ? J’ai donc essayé l’introspection, mais en fait, je trouve que l’abandon est beaucoup plus facile. J’ai eu l’impression que vous m’aviez appris à nouer mes lacets, quelque chose de si simple et en même temps si puissant.

Réponse : Cet espace entre les pensées peut devenir très conceptuel. Supposons que l’espace entre deux pensées est l’endroit où réside la Paix ou la Conscience. La difficulté avec cela est que cela peut devenir une pratique sans fin. Considérons maintenant une pratique similaire. Siddharameshwar Maharaj dit que si vous regardez une lampe dans votre chambre, ou si vous pouvez voir un arbre à l’extérieur de votre fenêtre, ou un bâtiment à l’extérieur de votre fenêtre, votre œil se concentre naturellement sur l’objet. Mais maintenant, gardez simplement votre vision entre l’objet et l’œil, l’espace entre les deux, qui est « l’absence d’objet ». En d’autres termes, c’est la Conscience sans forme. Que veut-il dire par là ? Il veut dire que l’on commence à réaliser que toute manifestation surgit dans sa propre conscience, et que tous les objets vont et viennent de manière fugitive. En revanche, le champ de Conscience dans lequel toute manifestation surgit est éternel. Ainsi, lorsque l’on s’abandonne, on est déjà dans ce champ, et le fait d’être témoin de ce qui se passe surgit naturellement. Le dialogue intérieur qui observe ce qui se passe comme « cela m’arrive en tant qu’individu » commence à décliner, et il est remplacé par l’observation de « ce qui se passe ». Il y a ici une distinction cruciale : le moi (le moi contracté, moi et mon histoire, et le fait de me voir comme le centre de mon univers), qui était auparavant si fort, commence à s’ouvrir à ce qui est, et avec cela vient l’abandon. « Ce qui m’arrive » devient « ce qui se passe ». C’est l’abandon.

Regardons quelque chose de manière objective : l’argent. J’ai fait un petit podcast sur ce sujet (https://www.patreon.com/posts/38040895). De nombreuses personnes ont perdu de l’argent pendant le confinement. En Inde, nous avons connu deux années de déclin économique avant le confinement, et de nombreuses personnes ont perdu de l’argent en bourse. Je vais maintenant vous parler de ma propre expérience avec l’argent. Tout à fait contre ma nature, j’ai placé de l’argent en bourse. Je ne comprends pas vraiment les chiffres, et je suis le genre de personne qui se contente d’un dépôt bancaire. D’autres ont une nature et un esprit qui se préoccupent de leurs investissements en actions, observant continuellement les valeurs augmenter et diminuer. J’ai une application sur mon ordinateur portable qui affiche le montant que j’ai investi et sa valeur actuelle, qui, comme vous pouvez l’imaginer, est nettement inférieure au montant investi. Mais ensuite, j’ai réalisé que ce que je regardais n’étaient que des chiffres, et que ces chiffres n’avaient aucune histoire à raconter. Lorsqu’il y a un « moi » qui a le sentiment d’avoir perdu de l’argent, alors je projette du sens sur les chiffres. Mais lorsque je m’abandonne à ce qui est , je vois un investissement d’une certaine valeur qui est maintenant à une valeur différente (dans ce cas, inférieure). Je regarde objectivement la situation et je décide de rester ou de partir. Ce niveau de vision très clair élimine le drame du « moi » qui pense « Oh mon Dieu ! Mon investissement est en baisse ! Comment est-ce arrivé ? Pourquoi ai-je été si stupide ? N’ai-je pas vu cela venir ? Je n’arrive pas à croire que cela m’est arrivé ! De qui ai-je suivi le conseil ? Pourquoi ai-je suivi ce conseil ? » Tout ce dialogue est terminé et les chiffres affichés sur l’écran restent des chiffres. C’est le « moi » qui raconte une histoire sur les chiffres, de la même manière qu’il raconte une histoire sur tout ce qui se passe dans votre vie. Regardez tout ce qui se passe dans votre vie et voyez comment tout est déformé par l’esprit pensant en « moi et mon histoire ». Ensuite, tout ce qui passe dans votre vie est transformé de « cela m’est arrivé » en « cela s’est passé ». Cela deviendra progressivement l'expérience de votre vie, et cet état d'abandon deviendra plus permanent parce que vous vous abandonnez à ce qui est , et non à ce qui devrait être.

Question : Certains enseignants disent que le but est de devenir conscient de la conscience elle-même, mais je trouve cela très difficile à comprendre, car on ne peut savoir que l'on est conscient que si l'on est conscient de quelque chose. Le but est-il donc de devenir conscient de la béatitude de la pure conscience ?

Réponse : Prendre conscience que l’on est conscient peut être un exercice très fatigant. C’est pourquoi j’ai trouvé l’enseignement de Rameshji si pratique, car il explique tout si clairement qu’il apaise l’esprit pensant de l’ego. Que reste-t-il une fois que l’esprit pensant est devenu silencieux ? La béatitude de la conscience, sans avoir à être conscient d’être conscient. De nombreux chercheurs spirituels sont frustrés sur ce point parce que l’ego pense qu’il doit faire quelque chose pour être conscient, je suis donc si heureux que vous ayez soulevé cette question. C’est l’ego qui entreprend la pratique de la conscience, alors que la paix de l’esprit est l’absence de l’esprit pensant. La béatitude de l’être, la paix de l’être, est la Présence Consciente, et je suis Présence Consciente lorsque mon esprit pensant est désengagé. Même lorsqu’un chirurgien opère un patient, la conscience est là. L’esprit qui travaille est engagé dans l’instant avec la tâche à accomplir, et l’esprit pensant est mis de côté. C’est une manière simple et belle de fonctionner.

Question : C'est la même chose que ce dont tu parlais hier, beaucoup de gens disent qu'il faut s'aimer soi-même. Je ne vois pas non plus comment on peut s'aimer soi-même, mais tu as dit qu'on peut se détester (rires).

Réponse : Vous ne pouvez pas vous aimer vous-même, car il y a alors deux personnes : celle qui est aimée et celle qui aime. Comment pouvez-vous dire « aimez-vous vous-même » ? Beaucoup de gens ne veulent pas de simplicité. Quand je dis beaucoup de gens, je veux dire l’ego. L’ego aime les étapes, les processus et les complications. Maharaj disait que « la conscience qui se contemple elle-même est une méditation non duelle ». Il faisait allusion à quelque chose de très simple. Tout au long de la journée, vous êtes engagé dans le monde extérieur ; tout ce qu’il vous demande de faire, c’est de vous asseoir tranquillement, de fermer les yeux, d’être simplement conscient de cette conscience fondamentale, qui est toujours là mais qui se recouvre de toute l’activité du mental pensant et de ses actions. Pour une fois, asseyez-vous simplement et regardez à l’intérieur de vous cette conscience. Si des pensées viennent, laissez-les venir ; les pensées viendront et les pensées partiront. Il n’y a pas d’individu qui fait quelque chose, c’est juste se reposer dans l’être. Si vous sirotez votre tasse de café, regardez par la fenêtre, appréciez simplement la vue extérieure, quelle qu'elle soit, vous vous reposez dans l'être tant que l'esprit pensant de l'ego ne vous éloigne pas de ce moment.

Vu sur le site de Gautam (merci à Philippe, qui se reconnaîtra, de m'avoir fait découvrir Gautam 🙏)