La vérité ne résulte jamais d'une pratique.
La vérité peut-elle être produite par l'effort ? L'éternel peut-il être atteint par une technique ?
Les sages des Upanishads nous invitent sans cesse à voir au-delà des rituels, de la méditation mécanique et de l'ambition spirituelle. Les pratiques peuvent apaiser l'esprit, purifier l'attention ou préparer le terrain, mais elles ne créent pas ce qui est déjà intemporel. La vérité n'est pas une conquête. Elle n'est pas la récompense d'une réussite spirituelle.
La réalité la plus profonde n'a jamais fait défaut. Elle ne peut être accrue par la prière, diminuée par le doute, ni révélée par la seule répétition. Ce qui prend fin, c'est l'ignorance, et non la vérité. Lorsque le mouvement incessant du devenir s'apaise, ce qui a toujours été présent se révèle de lui-même.
Cette réflexion ne constitue pas un rejet de la méditation ou du yoga, mais une invitation à leur reconnaître leur juste place. Ils peuvent préparer l'esprit, mais ils ne fabriquent pas le Réel. Le Soi n'est pas une expérience à acquérir ; c'est la réalité toujours présente qu'il s'agit de reconnaître.
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