Question : Je n’ai pas de question, mais j’aimerais vérifier ma compréhension. J’en suis arrivée à la conclusion que l’abandon est le cœur de la philosophie, plutôt que le fait d’être témoin. Et il m’est apparu que cet abandon n’est en réalité qu’une attitude que nous choisissons, comme le fait de croire en Dieu ou non. Nous savons qu’il y a de l’ego. Donc si vous adoptez cette attitude qui est directement opposée à l’ego, en fait vous niez l’ego. Et lorsque cela m’est venu à l’esprit, cela s’est transformé en un sentiment très subtil de béatitude. Je suppose donc que cela doit être correct. Et je pense que l’Enseignement produit plus que la paix de l’esprit, c’est aussi la béatitude. Comme disent les Chinois, « tout est attitude ».
Réponse : L’abandon conduit à de plus en plus au fait d'être témoin dans la vie quotidienne. C’est pourquoi je ne cesse de dire qu'être témoin ne signifie pas faire quelque chose, mais que le fait d'être témoin se produit . Prenons un exemple très simple : disons qu’il y a quelqu’un en face de vous que vous n’aimez pas beaucoup. Si vous vous abandonnez à ce qui est, vous acceptez totalement que cette personne est telle qu’elle a été faite en fonction de sa génétique et de son conditionnement. Que signifie cette compréhension ? Cela signifie que l’on s’abandonne à ce qui est, à la manière dont cette personne est, et que l’on ne pense plus qu’elle fait délibérément quelque chose que l’on n’aime pas. Cet abandon conduit au témoignage.
Question : J’ai déjà conclu que la distance entre la Conscience et les pensées est l’espace où toute vertu surgit. Mais comment gagner cette distance ? J’ai donc essayé l’introspection, mais en fait, je trouve que l’abandon est beaucoup plus facile. J’ai eu l’impression que vous m’aviez appris à nouer mes lacets, quelque chose de si simple et en même temps si puissant.
Réponse : Cet espace entre les pensées peut devenir très conceptuel. Supposons que l’espace entre deux pensées est l’endroit où réside la Paix ou la Conscience. La difficulté avec cela est que cela peut devenir une pratique sans fin. Considérons maintenant une pratique similaire. Siddharameshwar Maharaj dit que si vous regardez une lampe dans votre chambre, ou si vous pouvez voir un arbre à l’extérieur de votre fenêtre, ou un bâtiment à l’extérieur de votre fenêtre, votre œil se concentre naturellement sur l’objet. Mais maintenant, gardez simplement votre vision entre l’objet et l’œil, l’espace entre les deux, qui est « l’absence d’objet ». En d’autres termes, c’est la Conscience sans forme. Que veut-il dire par là ? Il veut dire que l’on commence à réaliser que toute manifestation surgit dans sa propre conscience, et que tous les objets vont et viennent de manière fugitive. En revanche, le champ de Conscience dans lequel toute manifestation surgit est éternel. Ainsi, lorsque l’on s’abandonne, on est déjà dans ce champ, et le fait d’être témoin de ce qui se passe surgit naturellement. Le dialogue intérieur qui observe ce qui se passe comme « m’arrive en tant qu’individu » commence à décliner, et il est remplacé par l’observation de « ce qui se passe ». Il y a ici une distinction cruciale : le moi (le moi contracté, moi et mon histoire, et le fait de me voir comme le centre de mon univers), qui était auparavant si fort, commence à s’ouvrir à ce qui est , et avec cela vient l’abandon. « Ce qui m’arrive » devient « ce qui se passe ». C’est l’abandon.
Regardons quelque chose de manière objective : l’argent. J’ai fait un petit podcast sur ce sujet ( https://www.patreon.com/posts/38040895 ). De nombreuses personnes ont perdu de l’argent pendant le confinement. En Inde, nous avons connu deux années de déclin économique avant le confinement, et de nombreuses personnes ont perdu de l’argent en bourse. Je vais maintenant vous parler de ma propre expérience avec l’argent. Tout à fait contre ma nature, j’ai placé de l’argent en bourse. Je ne comprends pas vraiment les chiffres, et je suis le genre de personne qui se contente d’un dépôt bancaire. D’autres ont une nature et un esprit qui se préoccupent de leurs investissements en actions, observant continuellement les valeurs augmenter et diminuer. J’ai une application sur mon ordinateur portable qui affiche le montant que j’ai investi et sa valeur actuelle, qui, comme vous pouvez l’imaginer, est nettement inférieure au montant investi. Mais ensuite, j’ai réalisé que ce que je regardais n’étaient que des chiffres, et que ces chiffres n’avaient aucune histoire à raconter. Lorsqu’il y a un « moi » qui a le sentiment d’avoir perdu de l’argent, alors je projette du sens sur les chiffres. Mais lorsque je m’abandonne à ce qui est , je vois un investissement d’une certaine valeur qui est maintenant à une valeur différente (dans ce cas, inférieure). Je regarde objectivement la situation et je décide de rester ou de partir. Ce niveau de vision très clair élimine le drame du « moi » qui pense « Oh mon Dieu ! Mon investissement est en baisse ! Comment est-ce arrivé ? Pourquoi ai-je été si stupide ? N’ai-je pas vu cela venir ? Je n’arrive pas à croire que cela m’est arrivé ! De qui ai-je suivi le conseil ? Pourquoi ai-je suivi ce conseil ? » Tout ce dialogue est terminé et les chiffres affichés sur l’écran restent des chiffres. C’est le « moi » qui raconte une histoire sur les chiffres, de la même manière qu’il raconte une histoire sur tout ce qui se passe dans votre vie. Regardez tout ce qui se passe dans votre vie et voyez comment tout est déformé par l’esprit pensant en « moi et mon histoire ». Ensuite, tout ce qui passe dans votre vie est transformé de « cela m’est arrivé » en « cela s’est passé ». Cela deviendra progressivement l'expérience de votre vie, et cet état d'abandon deviendra plus permanent parce que vous vous abandonnez à ce qui est , et non à ce qui devrait être.
Question : Certains enseignants disent que le but est de devenir conscient de la conscience elle-même, mais je trouve cela très difficile à comprendre, car on ne peut savoir que l'on est conscient que si l'on est conscient de quelque chose. Le but est-il donc de devenir conscient de la béatitude de la pure conscience ?
Réponse : Prendre conscience que l’on est conscient peut être un exercice très fatigant. C’est pourquoi j’ai trouvé l’enseignement de Rameshji si pratique, car il explique tout si clairement qu’il apaise l’esprit pensant de l’ego. Que reste-t-il une fois que l’esprit pensant est devenu silencieux ? La béatitude de la conscience, sans avoir à être conscient d’être conscient. De nombreux chercheurs spirituels sont frustrés sur ce point parce que l’ego pense qu’il doit faire quelque chose pour être conscient, je suis donc si heureux que vous ayez soulevé cette question. C’est l’ego qui entreprend la pratique de la conscience, alors que la paix de l’esprit est l’absence de l’esprit pensant. La béatitude de l’être, la paix de l’être, est la Présence Consciente, et je suis Présence Consciente lorsque mon esprit pensant est désengagé. Même lorsqu’un chirurgien opère un patient, la conscience est là. L’esprit qui travaille est engagé dans l’instant avec la tâche à accomplir, et l’esprit pensant est mis de côté. C’est une manière simple et belle de fonctionner.
Question : C'est la même chose que ce dont tu parlais hier, beaucoup de gens disent qu'il faut s'aimer soi-même. Je ne vois pas non plus comment on peut s'aimer soi-même, mais tu as dit qu'on peut se détester (rires).
Réponse : Vous ne pouvez pas vous aimer vous-même, car il y a alors deux personnes : celle qui est aimée et celle qui aime. Comment pouvez-vous dire « aimez-vous vous-même » ? Beaucoup de gens ne veulent pas de simplicité. Quand je dis beaucoup de gens, je veux dire l’ego. L’ego aime les étapes, les processus et les complications. Maharaj disait que « la conscience qui se contemple elle-même est une méditation non duelle ». Il faisait allusion à quelque chose de très simple. Tout au long de la journée, vous êtes engagé dans le monde extérieur ; tout ce qu’il vous demande de faire, c’est de vous asseoir tranquillement, de fermer les yeux, d’être simplement conscient de cette conscience fondamentale, qui est toujours là mais qui se recouvre de toute l’activité du mental pensant et de ses actions. Pour une fois, asseyez-vous simplement et regardez à l’intérieur de vous cette conscience. Si des pensées viennent, laissez-les venir ; les pensées viendront et les pensées partiront. Il n’y a pas d’individu qui fait quelque chose, c’est juste se reposer dans l’être. Si vous sirotez votre tasse de café, regardez par la fenêtre, appréciez simplement la vue extérieure, quelle qu'elle soit, vous vous reposez dans l'être tant que l'esprit pensant de l'ego ne vous éloigne pas de ce moment.
Vu sur le site de Gautam (merci à Philippe, qui se reconnaîtra, de m'avoir fait découvrir Gautam 🙏)
