Conseils personnels sur la pratique du Dzogchen
Hommage à mon professeur !
Le Grand Maître d'Oddiyana a dit un jour :
Lorsque vous commencez à méditer sur votre esprit, asseyez-vous avec votre corps droit, permettant à votre respiration d'aller et venir naturellement. Regardez dans l'espace devant vous avec les yeux ni fermés ni grands ouverts. Pensez que pour le bien de tous les êtres qui ont été vos mères, vous observerez la conscience, le visage de Samantabhadra. Priez fortement votre enseignant racine, qui est inséparable de Padmasambhava, le gourou d'Oddiyana, puis mêlez votre esprit au sien. Installez-vous dans un état méditatif équilibré.
Une fois installé, cependant, vous ne resterez pas longtemps dans cet état de conscience vide et clair. Votre esprit commencera à bouger et à s'agiter. Il s'agitera et courra ici, là et partout, comme un singe. Ce que vous vivez à ce stade n'est pas la nature de l'esprit mais seulement des pensées. Si vous restez avec elles et les suivez, vous vous retrouverez à vous rappeler toutes sortes de choses, à penser à toutes sortes de besoins, à planifier toutes sortes d'activités. C'est précisément ce type d'activité mentale qui vous a projeté dans l'océan obscur du samsara dans le passé, et il ne fait aucun doute qu'il en sera de même à l'avenir.
Et si vous pouviez sortir de votre chaîne de pensées ? À quoi ressemble la prise de conscience ? C'est vide, limpide, étourdissant, léger, libre, joyeux ! Ce n'est pas quelque chose de délimité ou délimité par son propre ensemble d'attributs. Il n'y a rien dans l'ensemble du samsara et du nirvana qu'il n'embrasse pas. Du temps sans commencement, il est en nous, inné. Nous n'avons jamais été sans lui, pourtant il est totalement hors de portée de l'action, de l'effort et de l'imagination.
Mais quoi, me direz-vous, c'est comme reconnaître la conscience, le visage de rigpa ? Bien que vous en fassiez l'expérience, vous ne pouvez tout simplement pas le décrire – ce serait comme un idiot essayant de décrire ses rêves ! Il est impossible de faire la distinction entre vous qui reposez dans la conscience et la conscience dont vous faites l'expérience. Lorsque vous vous reposez tout naturellement, nu, dans l'état de conscience illimité, toutes ces pensées rapides et harcelantes qui ne resteraient pas silencieuses même un instant - tous ces souvenirs, tous ces plans qui vous causent tant de problèmes - perdent leur pouvoir. Ils disparaissent dans le ciel spacieux et sans nuage de la conscience. Ils éclatent, s'effondrent, disparaissent. Toute leur force se perd dans la conscience.
Vous avez réellement cette conscience en vous. C'est la sagesse claire et nue du dharmakaya. Mais qui peut vous le présenter ? Sur quoi devez-vous vous positionner ? De quoi devez-vous être certain ? Pour commencer, c'est votre professeur qui vous montre l'état de votre conscience. Et lorsque vous le reconnaissez par vous-même, c'est alors que vous êtes introduit à votre propre nature. Toutes les apparitions du samsara et du nirvana ne sont que la manifestation de votre propre conscience ; prenez position sur la seule conscience. Tout comme les vagues qui s'élèvent de la mer et s'y replongent, toutes les pensées qui apparaissent retombent dans la conscience. Soyez certain de leur dissolution, et en conséquence vous vous retrouverez dans un état totalement dépourvu à la fois de méditant et de quelque chose sur lequel méditer - complètement au-delà de l'esprit méditant.
"Oh, dans ce cas", vous pourriez penser, "il n'y a pas besoin de méditation." Eh bien, je peux vous assurer qu'il y a un besoin ! La simple reconnaissance de la conscience ne vous libérera pas. Tout au long de votre vie, depuis des temps sans commencement, vous avez été enveloppés de fausses croyances et d'habitudes illusoires. Depuis lors jusqu'à maintenant, vous avez passé chaque instant comme un esclave misérable et pathétique de vos pensées ! Et quand vous mourrez, il n'est pas du tout certain où vous irez. Vous suivrez votre karma et vous devrez souffrir. C'est la raison pour laquelle vous devez méditer, en préservant continuellement l'état de conscience qui vous a été présenté. L'omniscient Longchenpa a dit : « Vous pouvez reconnaître votre propre nature, mais si vous ne méditez pas et ne vous y habituez pas, vous serez comme un bébé laissé sur un champ de bataille : vous serez emporté par l'ennemi, l'armée hostile de vos propres pensées !" En termes généraux, la méditation signifie se familiariser avec l'état de repos dans la nature primordiale non artificielle, en étant spontanément, naturellement, constamment attentif. Cela signifie s'habituer à laisser l'état de conscience seul, dépouillé de toute distraction et de tout attachement.
Comment s'habitue-t-on à rester dans la nature de l'esprit ? Lorsque des pensées viennent pendant que vous méditez, laissez-les venir ; il n'est pas nécessaire de les considérer comme vos ennemis. Quand ils surviennent, détendez-vous dans leur apparition. D'un autre côté, s'ils ne surviennent pas, ne vous demandez pas nerveusement s'ils le feront ou non. Reposez-vous simplement en leur absence. Si de grandes pensées bien définies apparaissent soudainement pendant votre méditation, il est facile de les reconnaître. Mais lorsque des mouvements légers et subtils se produisent, il est difficile de réaliser qu'ils sont là bien plus tard. C'est ce que nous appelons namtok wogyu, le courant sous-jacent de l'errance mentale. C'est le voleur de votre méditation, il est donc important que vous surveilliez de près. Si vous pouvez être constamment attentif, à la fois pendant la méditation et après, lorsque vous mangez, dormez, marchez ou êtes assis, c'est tout - vous avez raison !
Le grand maître Gourou Rinpoché a dit :
On dit aussi que si vous ne méditez pas, vous n'obtiendrez pas de certitude : si vous le faites, vous l'obtiendrez. Mais quelle sorte de certitude ? Si vous méditez avec un effort puissant et joyeux, des signes apparaîtront montrant que vous vous êtes habitué à rester dans votre nature. L'attachement féroce et serré que vous avez aux phénomènes vécus de manière dualiste se relâchera progressivement, et votre obsession du bonheur et de la souffrance, des espoirs et des peurs, etc., s'affaiblira lentement. Votre dévotion à l'enseignant et votre confiance sincère dans ses instructions grandiront. Au bout d'un moment, vos attitudes dualistes et tendues s’évaporeront et vous arriverez au point où l’or et les cailloux, la nourriture et la saleté, les dieux et les démons, la vertu et la non-vertu, seront tous pareils pour vous - vous n'aurez plus à choisir entre le paradis et l'enfer !
Mais jusqu'à ce que vous atteigniez ce point (alors que vous êtes encore pris dans les expériences de la perception dualiste), la vertu et la non-vertu, les champs de bouddha et les enfers, le bonheur et la douleur, les actions et leurs résultats - tout cela est une réalité pour vous. Comme l'a dit le Grand Guru, "Ma vue est plus haute que le ciel, mais mon attention aux actions et à leurs résultats est plus fine que la farine."
Alors n'allez pas prétendre être un grand méditant Dzogchen alors qu'en fait vous n'êtes rien d'autre qu'un voyou qui pète, qui pue l'alcool et qui s'enorgueillit de la luxure !
Il est essentiel pour vous d'avoir une base stable de pure dévotion et de samaya, ainsi qu'un effort fort et joyeux qui soit bien équilibré, ni trop tendu ni trop lâche. Si vous êtes capable de méditer en vous détournant complètement des activités et des soucis de cette vie, il est certain que vous acquerrez les qualités extraordinaires de la voie profonde du Dzogchen. Pourquoi attendre les vies futures ? Vous pouvez capturer la citadelle primordiale dès maintenant, dans le présent.
Ce conseil est le sang même de mon cœur. Tenez-le près de vous et ne le lâchez jamais !
