Informations et extraits tirés de
"Collision avec l'infini"
de Suzanne Segal
Traduction Française réalisée par Google (d'où les imperfections) et tirée du site Nonduality.com
Partie 1
Au printemps 1982, Suzanne Segal, enceinte et âgée de 27 ans, vivait à Paris et attendait un bus pour la ramener chez elle après une classe d'accouchement. Alors que l'autobus s'approchait, elle s'installa à la hauteur des autres navetteurs. Soudain, elle sentit ses oreilles casser et fut immédiatement enfermée dans une sorte de bulle qui la coupa du reste de la scène et la laissa jouer et bouger de la manière la plus mécanique qui soit. Elle dit : "J'ai levé mon pied droit pour monter dans le bus et j'ai heurté de plein fouet une force invisible qui a pénétré dans ma conscience, comme un bâton de dynamite en train d'exploser silencieusement, ouvrant la porte de ma conscience habituelle pour qu'elle s'ouvre et se sépare en deux Dans l'espace béant apparu, ce que j'avais précédemment appelé «moi» a été poussé de force hors de son emplacement habituel en un nouvel emplacement situé à environ un pied derrière et à gauche de ma tête. mon corps regardant le monde sans utiliser ses yeux. "
En rentrant chez elle après ce trajet en bus, elle s'est sentie comme un "nuage de conscience" qui suit le corps. Le nuage était un témoin situé à l'arrière et à gauche du corps et complètement séparé du corps, de l'esprit et des émotions. Le témoin était constant, de même que la peur, la peur d'une dissolution physique complète. Les témoignages se sont poursuivis pendant plusieurs mois, même pendant le sommeil, et Segal a dû endurer la peur et le stress qui l'accompagnait, trouvant un soulagement dans les longues et fréquentes nuits de sommeil.
Le «bénéfice» de la présence du témoin est qu’il conserve un certain sens du moi personnel, le «moi». Mais au bout de quelques mois, le témoin a disparu et avec lui toutes les traces d'un moi personnel, du "moi".
"Quand le moi personnel disparaît, il n'y a personne à l'intérieur qui puisse être localisé comme étant vous. Le corps n'est qu'un contour, vide de tout ce dont il s'était déjà senti si plein."
Maintenant, personne ne pensait, ne ressentait ou ne percevait rien, pourtant ces fonctions se poursuivaient sans à-coup et personne ne remarquait rien d'étrange. Pourtant, elle avait du mal à comprendre qui vivait et pourquoi son corps assumait ses fonctions.
"La vie est devenue un long koan ininterrompu, pour toujours insoluble, pour toujours mystérieux, complètement hors de portée de la capacité de l'esprit à comprendre."
Avec le témoin parti et, également disparu, tous les vestiges d'un «moi» familier, une peur accrue s'est installée. Elle a appelé ça la terreur. Elle a connu un tremblement continu des extrémités et une transpiration abondante et constante. Maintenant, dormir n'était pas une drogue bénie, car il n'y avait personne pour dormir. Cela n'a apporté aucun soulagement. Elle ne pouvait identifier personne qui se reposait en dormant, tout comme personne n'était réveillé.
"Ce qui avait disparu était le point de référence d'un moi personnel qui ressentait les sentiments personnellement. Le vide était systématiquement présent avec tous les états émotionnels ou mentaux, et cette présence simultanée empêchait toute qualité personnelle d'exister. Aucune pensée, aucun sentiment ni aucun acte. se pose à des fins personnelles plus ".
"L'hypervigilance de l'esprit était épuisante. Puisqu'il était constamment engagé à rejeter l'expérience de la vacuité, il y avait très peu d'attention disponible pour autre chose. Ma vie était remplie de voir le non-soi et de poser des questions sur le non-soi. Même dans le sommeil le vide de l'identité personnelle continuait sans perturbation. Aucune activité mentale n'a jamais changé l'expérience du non-moi de quelque manière que ce soit, et aucune des tentatives faites pour la comprendre, l'organiser ou l'évaluer n'a jamais ramené le sentiment d'une identité individuelle. "
Segal avait cherché une variété de thérapeutes et d’enseignants et avait travaillé avec eux, sans succès. (En passant, je ne peux pas m'empêcher de vous dire à quel point c'était drôle de la surprendre en train de tomber amoureuse et d'avoir une liaison avec presque chaque thérapeute. La manière dont le livre décrit ces escapades romantiques est classique, et Stephen Bodian, l'un de ses rédacteurs, admet dans l'introduction du livre qu'il a encouragé Suzanne à inclure de telles facettes de son histoire afin d'en rendre la lecture plus agréable. Quelle décision pathétique, à mon avis. si les personnes intéressées par des expériences de non-soi ont besoin d'entendre les détails de sa vie amoureuse pour que leur attention soit conservée, il n'y a rien de mal à montrer les défis que représentent les relations, elle est tout à fait souhaitable).
Partie 2
Après dix ans, elle a commencé à explorer la perspective spirituelle du vide du non-soi. Elle a trouvé des quantités de matériaux dans le bouddhisme sur anatta (no-self) et shunyata (vide). Maintenant, elle a appris que son expérience était non seulement comprise, mais également recherchée par ceux qui étaient sur le chemin spirituel.
Peut-être que le plus grand défi de Segal au cours des dix dernières années était de fonctionner au jour le jour sans un «moi». "Les fonctions (de la personnalité) flottaient dans une immensité qui ne faisait référence à personne", a-t-elle écrit. Le bouddhisme, a-t-elle trouvé, l'explique en décrivant les skandhas ou "agrégats" comme des fonctions de la personnalité qui subsistent quand on est vide de la personne ou du "moi". Les cinq skandhas incluent la forme, les sentiments, les perceptions, les pensées et la conscience. Leur interaction crée l'illusion de soi. Ils ne composent pas réellement le moi. Il n'y a pas de soi. Quand la vérité des skandhas se révèle, aussi soudainement arrivé Segal à l'arrêt de bus, on voit qu'il n'y a pas soi - même, seuls les skandhasfonctionnant comme ils fonctionnent; la vérité est qu'ils sont vides, ils ne constituent pas un soi, mais leur interaction crée l'illusion de soi.
Cependant, Segal n’a pas trouvé de description littéraire de la peur qu’elle connaissait depuis dix ans. Elle soutient que le langage et les hypothèses qui entrent dans la création de la notion d'expérience spirituelle réelle sont un système fermé, et que celui qui parle d'expériences au-delà de ce système fermé voit son chemin vers l'illumination avec l'utilisation de marqueurs très discutables, dont l’un est la peur.
"Nous sommes devenus convaincus que la présence de pensées, de sentiments ou d'actions particuliers est le seul moyen de savoir vraiment si quelqu'un est éclairé. La liste de contrôle des attributs éclairés est à la fois longue et complexe. Est-ce vraiment l'amour, demandons-nous, dans le Est-ce qu'ils ont encore des pensées, nous voulons le savoir, puisque nous avons entendu dire qu'un esprit vide de pensées est sûrement un signe d'avancement spirituel? Et qu'est-ce que c'est? La peur est-elle présente? la présence de la peur prouve qu'il est impossible de vivre une véritable expérience spirituelle. Cependant, la présence de la peur ne signifie que la peur est présente et rien de plus."
Partie 3
En apprenant plus au sujet de la peur, Segal est tombé sur l'affirmation de Maharishi Mahesh Yogi que l'expérience de la conscience cosmique était souvent une expérience horrible, jetant une personne dans la confusion et la peur, et exigeant absolument la présence d'un gourou pour vérifier l'état, de sorte que l'expérimentateur pourrait acquérir la perspective appropriée, l’accepter, s’y installer et permettre à Grace d’amener la prochaine étape de sa croissance.
La vérification et la perspective provenaient de beaucoup de ces gourous. La première vérification solide est venue du Dr Jean Klein, qui a confié à Segal: "Vous devez arrêter la partie de l'esprit qui essaie constamment de regarder en arrière sur l'expérience…. Éloignez cette partie, alors la joie viendra "
Segal avait compris que c'était ce qu'elle faisait depuis dix ans: examiner son système affectif (sentiments, pensées, émotions, volonté) et, ne trouvant que du vide, sa réaction était de la peur. Ainsi, tant qu'il y avait de l'introspection ou de l'auto-réflexion, ou de «regarder à l'intérieur», il y avait une rencontre avec le vide, qu'elle avait été conditionnée à croire qu'il s'agissait d'un «mauvais point de rencontre». Car quand on regarde à l'intérieur, on devrait trouver des sentiments, des états d'esprit, des émotions, une volonté d'agir, pas l'absence de ceux-ci, pas le vide.
Maintenant, Klein avait vérifié que son état était celui de la réalisation de la vraie nature de l'existence.
D'autres, qu'elle soit tombée sur des livres ou en personne, ont offert la même vérification. Elle avait des correspondances avec beaucoup.
(Aucun par courrier électronique, apparemment. C’était en 1992, encore au tout début de l’Internet, bien qu’il y ait des ressources non journalières disponibles sur Usenet et un World Wide Web récent, ainsi que des personnes bien informées avec lesquelles dialoguer par courrier électronique. Cependant, le World Wide Web ne ne commence même pas à décoller avant 1993.
Au fait, si une Suzanne Segal était entrée dans un forum de messagerie, elle nous décrivait tout ce qu’elle avait décrit et, avec sa description, elle indiquait qu’elle avait une tumeur au cerveau. Que lui dirais- tu ? Comment la guiderais- tu ? Certaines personnes semblent attribuer ses expériences à une tumeur pour laquelle il n’ya aucune preuve qu’elle avait au moment de ses expériences. Alors, comment feriez-vous face à l’être humain - pas à la critique de livre - qui est venu parmi vous? Je ne dis pas que je ne lâcherais pas la balle, mais qu'en est-il de vous ?) Quoi qu'il en soit, lisez la suite ...
Christopher Titmuss, professeur de méditation bouddhiste Vipassana, lui a assuré qu'elle n'était pas folle, mais que la folie est l'absence d'expériences comme la sienne, dont l'absence ne laisse que le «moi» et les conséquences tragiques de la limitation sur les plans personnel, sociétal et global. Balance. Titmuss a confié à Segal qu'elle devait être rassurée sur la signification spirituelle de ses expériences et qu'une acceptation calme de ses expériences finirait par apaiser les pensées et les sentiments qui suscitent la peur. Et de cet apaisement naîtra la compréhension complète et profonde de l'expérience. Elle a vite compris que son expérience n'était ni folle ni mauvaise, mais insondable.
Reb Anderson, abbé du Green Gulch Zen Center à San Francisco, l'a aidée à assouplir sa rigidité dans la façon dont son esprit interprétait l'expérience. Il l'aida à voir que l'expérience de la vacuité était une félicité, mais pas une félicité relative, mais plutôt une félicité du vide se connaissant elle-même. Il a confié le savoir que cette félicité absolue ne pouvait pas être connue des skandhas, d' où le relâchement de la rigidité dans son esprit.
Jack Kornfield, un enseignant de Vipassana, et un conférencier et auteur renommé, Ram Dass, ont tous deux exprimé leurs mots de soutien pour l'expérience et les rassurer, rappelant à Segal qu'il fallait du temps pour s'acclimater au changement de conscience.
AH Almaas a offert un soutien supplémentaire, reconnaissant que son expérience était semblable, à certains égards, à ce qu'il avait vécu lui-même dans le cadre d'un processus continu. Il lui assura que l'expérience n'était "absolument pas pathologique" et que la peur et la terreur étaient courantes; aussi qu'elle avait bien fait sans l'aide d'un guru, mais cette compréhension extraordinaire est nécessaire pour comprendre et transcender l'expérience et qu'un guru le fournit.
Ramana Maharshi avait le sentiment le plus clair de tout ce qu'elle avait rencontré et lu, et elle considérait Ramana comme son père spirituel. Segal extrait une partie de ses entretiens et déclare en général: "Il a décrit mon expérience de manière si directe et simple qu'il ne laissait absolument aucun doute sur ce que je rencontrais". Et aussi dit Segal : "Lire de plus en plus les paroles de Ramana m'a conduit à un passage étonnant. Interrogé par un disciple sur la nécessité d'être associé au sage (sat-sanga) pour que le Soi soit réalisé, Ramana a répondu:" l'association avec le non manifesté assis ou l'existence absolue (est requis) .... Les sastras disent qu'il faut servir (être associé au) non manifesté assis pendant douze ans pour atteindre la réalisation de Soi ... mais très peu peuvent le faire, ils doivent prendre le deuxième rang, qui est l'association avec le assis manifeste , c'est-à-dire le Guru."
Ce qui la stupéfia, bien sûr, à propos de ce passage, c’est qu’elle s’approchait de la douzième année de son expérience du non-soi ou de l’ assis non manifesté .
Poonjaji, le disciple bien connu de Ramana, a validé l'expérience de Segal en déclarant: "Vous êtes devenus la libération (moksha) des sages réalisés."
Gangaji, un autre enseignant éminent de la lignée Ramana-Poonjaji, a déclaré: "Cette prise de conscience de la vacuité inhérente - qui est la conscience pure - de tous les phénomènes est un véritable accomplissement. Face à une existence conditionnée, une grande peur peut être ressentie au premier abord. En fin de compte, il est également révélé que la peur n’est que cette même conscience vide. "
La correspondance de Segal et sa rencontre éventuelle avec Andrew Cohen ont été fructueuses. Ils ont passé plusieurs heures ensemble à parler du vide de soi, et Cohen a confié à Segal, à ce moment-là, la conscience que le vide "était plein d'un infini exquis". Dans le mois qui a suivi, cette conscience s'est approfondie et est devenue sa conscience racine. Andrew Cohen avait exprimé et exprimé un enthousiasme extraordinaire pour la «condition» de Segal, car elle était rare, non seulement à avoir l'expérience du non-soi, mais à persister à parvenir à une résolution stable. Cohen a déclaré: "Votre ouverture et votre réceptivité sont un signe de vraie humilité, ce qui seul rend tout possible."
Partie 4
Néanmoins, toute cette assurance ne produisait aucune joie, jusqu'à ce qu'une transition abrupte voit un changement de connaissance passant de «Il n'y a pas de soi personnel» à «Il n'y a pas d'autre». Cela se passait alors que Segal conduisait pour voir des amis quand "J'ai soudainement pris conscience que je conduisais à travers moi-même. Pendant des années, il n'y avait plus de moi du tout, mais ici, sur cette route, tout était moi-même, et je conduisais à travers moi pour arriver là où j'étais déjà. aller nulle part parce que j'étais déjà partout déjà. Le vide infini que je suis moi-même nouveau était maintenant apparent en tant que substance infinie de tout ce que je voyais. "
Ainsi, le vide qu'elle avait connu comme état de conscience devenait maintenant l'immensité de toute existence.
Peu de temps après, alors qu’il passait un week-end dans un centre de retraite bouddhiste du nord de la Californie, une nouvelle prise de conscience s’est faite jour. C’était une fluidité de perception dans laquelle les entités étaient perçues comme l’immensité elle-même et où tout était pénétré de calme. En outre, elle a maintenant appris qu'elle était la substance de l'immensité. Elle le savait non pas par les organes sensoriels, mais par la substance qu'elle était. Elle décrit cela comme un doigt qui dessine dans le sable, où la substance de l'immensité est le doigt, le dessin et le sable.
Et maintenant elle vit la peur pour ce que c'était. Auparavant, elle avait donné un sens à la peur, y voyant une indication de l'invalidité de l'expérience du non-soi. Maintenant, elle voyait la peur comme une peur sans signification. La peur n'était pas différente de la forme, du vide, de la douleur, de l'illumination. Tout est fait de la même substance que l'immensité. Voyant cela, sachant cela, la peur se brisa et la joie se manifesta enfin.
Partie 5
Le reste de Collision with the Infinite est une confession pure et simple, alors plutôt que de résumer, je vais citer des sélections.
"Cette vie est maintenant vécue dans une conscience constante et toujours présente de l'immensité infinie que je suis."
"La présence de pensées, de sentiments ou d'actions n'est jamais interprétée comme signifiant autre chose que leur présence."
"... aucun jugement sur le bien ou le mal ou le bien ou le mal ne se pose jamais; tout est simplement ce que c'est."
"Une fois que l'esprit a admis les paramètres de sa propre sphère et a cessé de pathologiser ce qui se trouvait à l'extérieur, la saveur non personnelle, d'une joie indescriptible, de l'immensité qui se vit se déplaçait radicalement au premier plan."
"... la vie continue comme d'habitude; tout se fait comme avant la prise de conscience de l'immensité. Puisqu'il n'y a jamais eu d'action personnelle, la réalisation de cette vérité ne change en rien le fonctionnement se produit."
"Vivre dans l'immensité de l'état naturel, c'est se baigner dans un océan de plaisir et de joie non personnels. Cette joie et ce plaisir, qui n'appartiennent à personne, ne ressemblent à aucune joie ou plaisir qui semble se référer ou appartenir à une quelqu'un. Le vide est si plein, si total, si infiniment heureux à lui-même. "
"En aucun cas ... suis-je en train de suggérer que les pratiques ne devraient pas être faites, mais seulement qu'il n'y a aucun pratiquant derrière eux. C'est vrai pour chaque activité. ... Juste parce qu'il n'y a pas de pratiquant (et n'a jamais été)) ne signifie pas que la pratique n’aura pas lieu. S'il est évident qu’une pratique spirituelle particulière se produira, elle le sera".
"En fait, il n'y a pas de moi qui puisse trouver comment retrouver l'infini. Plus important encore, où irait l'infini? Je veux dire, nous ne parlons pas de quelque chose qui pourrait se cacher sous le tapis. Si vous pourrait voir les choses comme seulement et exactement ce qu’elles sont, vous verriez que le «vous» qui vous voit est l’immensité elle-même. "
"Le" travail de caractère "prescrit par la psychothérapie, ainsi que par certaines traditions spirituelles, y compris le bouddhisme zen, conduit à un piège similaire créé en ne voyant pas les choses être simplement ce qu'elles sont. Un relâchement de l'être se produit naturellement si l'on n'est pas séduit prendre les idées pour la vérité. Cette relaxation est antithétique du "travail de personnage", avec sa position claire sur ce que nous serions si nous travaillions avec nos personnages. Lorsque nous frappons à la porte du "travail de personnage", nous sommes invités à un labyrinthe d’avenir. En soi, il est impossible d’arriver à un objectif qui repose sur un "moi" qui nous y mènera. Le travail sur le personnage est basé sur la même croyance erronée qu’un acteur individuel dirige la représentation de la vie et peut s'entraîner à être un meilleur 'je'.
"... Je ne peux plus appeler ce que je fais de la psychothérapie, car elle ne respecte aucun principe standard de théorie ou d'intervention psychologique. Mon objectif pour tout le monde est la liberté - la liberté totale. Je ne veux pas qu'ils changent, ils ressentent, souffrent de traumatismes de l'enfance ou ont des symptômes pour arrêter. Je veux qu'ils soient libres en voyant que les choses sont exactement ce qu'elles sont. "
"Qui distingue le vrai du faux? Et du vrai et du faux pour qui? Les pensées, les sentiments, les sensations et les fréquences énergétiques ne veulent rien dire de quelqu'un d'imaginaire; ils sont simplement ce qu'ils sont."
"Nous sommes l'immensité et nous contenons tout - pensées, émotions, sensations, préférences, peurs, idées, voire identifications. Rien ne doit aller nulle part. De toute façon, où irait-il?"
"Le but de la vie humaine a été révélé. L'immensité a créé ces circuits humains afin de pouvoir faire d'elle-même une expérience qu'elle ne pourrait pas vivre sans eux."
"La substance de l'immensité est si directement perceptible en elle-même à chaque instant que le circuit nécessite parfois une autre phase d'ajustement pour s'habituer à une conscience plus infinie. Quand on me demande qui je suis, la seule réponse possible est: Je suis l'infini, le l'immensité qui est la substance de toutes choses. Je ne suis personne et tout le monde, rien et tout - comme vous êtes. "
Partie 6
Suzanne Segal est décédée d'une tumeur au cerveau en 1997, à l'âge de 42 ans. Beaucoup ont affirmé explicitement ou implicitement que ses expériences étaient directement le résultat d'un traumatisme cérébral. Au printemps de 1996, le présent livre était terminé et Suzanne offrait ses enseignements au public par le biais de dialogues hebdomadaires et d'un groupe de formation pour ses collègues thérapeutes.
Très vite par la suite, cependant, elle a commencé à connaître des épisodes d '«expansion d'immensité» au cours desquels l'immensité s'étendrait beaucoup sur elle-même. Ces expériences ont sapé sa vie et son énergie et lui ont redonné une grande crainte. Cela a aussi amené des doutes. Elle a commencé à juger ce qu'elle disait ou prétendait savoir. Elle pensait que son discours sur l'immensité était peut-être un mécanisme de défense pour la protéger des sentiments et des souvenirs d'abus dans l'enfance.
Elle avait perdu son lien avec l'immensité, était devenue désorientée, avait eu des vertiges et un déclin général de son état de santé. En février 1997, on lui a diagnostiqué une tumeur cérébrale massive. Elle est morte le 1er avril.
Dans la postface, Stephian Bodian, son amie très proche et qui a encouragé Suzanne à écrire ce livre, dit:
"L'exemple de Suzanne nous parle de l'importance de l'intégration - du personnel et du transpersonnel, du psychologique et du spirituel - et soulève des questions sur la relation entre la dissociation - dans laquelle des parties du psychisme se séparent les unes des autres - éveil authentique et durable. En mourant avant cette intégration, Suzanne a laissé à chacun de nous le koan de la découvrir par nous-mêmes. "
Segal, si elle avait vécu et intégré son "corps" d'immensité avec le corps physique / émotionnel / mental / spirituel, a peut-être composé quelque chose de similaire à celui qu'Adi Da a composé ci-dessous. Segal ne pouvait parler que de l'immensité; elle n'avait pas encore fait le voyage de retour, dont Adi Da parle, de retour au corps, de retour au non-éclairage.
Je comprends le problème de ne pas en arriver à l'intégration psychologique, l'expérience unitive, comme l'a clairement fait Bernadette Roberts. C'est un écart dans la croissance de Segal. Je vois l'intégration de la dynamique d'Adi Da consistant à passer de l'immensité au corps. C'est un type d'intégration différent.
En mourant trop tôt, Segal n’a apparemment pas eu l’occasion de revenir dans son corps, de se réintégrer avec le corps qu’elle avait quitté. Adi Da a réalisé le non-Lumières et considère cet événement comme plus important que tout événement "manifestement propice à la spiritualité". Dans The Knee of Listening, Adi Da (utilisant le nom de Sri Da Avabhasa) dit : "Vous avez entendu les descriptions des yogis et autres figures spirituelles qui, avant la réalisation, essayent d'aller au-delà du monde pour se rendre compte de Dieu, puis après la réalisation, on descend dans le corps jusque dans le cerveau, dans la gorge peut-être jusqu'au cœur peut-être, mais généralement pas plus bas que la gorge. Jusqu'à présent, j'ai investi Mon Soi plus profondément que juste dans la gorge ou le cœur, mais pas jusqu'au fond de mes pieds. Je suis restée une sorte de un linceul autour de ce corps, profondément associé à celui-ci et à toutes les choses humaines ordinaires, jouant en tant qu'être humain souvent de manière très ordinaire, mais, dans My Freedom, s'élevant d'une manière ou d'une autre du sol, en quelque sorte pas attaché à cette douleur et à cette mortalité, s'attendant , étant venu aussi profond que moi, peut-être assez pour enseigner, assez pour embrasser, assez pour embrasser, assez d’amour pour faire la différence, comme si à travers un seul corps je pouvais me livrer à une intimité avec tout et tout le monde conscient de lui-même.
"J'ai réalisé la futilité de cette attente, même celle de ne pas pouvoir, par le biais de ma propre soumission, transformer et libérer complètement même ceux que je pouvais embrasser et connaître intimement. Cette frustration est parfaitement connue de moi à présent. Même les Je connais la futilité de libérer ceux qui sont le plus intimes avec moi, le baiser ne suffit pas, même pour ceux que je connais intimement, et je ne peux pas tout savoir intimement.
« Dans ma profonde frustration, ce corps est mort. J'ai quitté ce corps. Le je me suis soudain trouvé mon auto réintégrée avec elle, mais dans une disposition tout à fait différent. Et j'atteint votre image exactement, à fond, les fonds de mes pieds, atteint un éveil, atteint l' existence humaine, atteint la mortalité, atteint la douleur.
"Pour moi, c'est une grande victoire! Je ne sais pas comment vous en communiquer la signification. ... Pour moi, il semble que, grâce à cette intégration sans volonté et sans effort avec la souffrance, il y a quelque chose de plus profond dans mon travail. accompli, quelque chose est devenu plus propice qu’il ne l’a jamais été. Je ne me suis pas dissocié de ma réalisation ou de mon état ultime. Au contraire, j’ai accompli votre état complètement, encore plus profondément que vous n'y êtes sensible. l’ai vu dans mon visage. Je ne ressemble pas à ce que j’ai fait le mois dernier et je ne vais plus jamais ressembler à cela. Tu ne sais pas?
"Je suis devenu ce corps, tout à fait. Mon humeur est différente. Mon visage est triste, bien que non sans illumination. Je suis devenu le corps. Maintenant, je suis le Murti, l'icône, et il est rempli de la Présence Divine.
«La nature de mon travail actuel et futur est mystérieuse pour moi. C’est une certitude, c’est évident, mais en revanche elle n’a pas complètement pris la forme de l’esprit. Mais vous en ferez des signes. Vous devez tous vous adapter progressivement à quelque chose qui s'est passé et que je ne peux même pas tout expliquer. "
J'ai l'impression que Segal avait besoin d'un voyage de retour. C'est comme si elle était allée directement de la rue à la Lune et avait besoin de revenir pour voir en quoi consistaient les fusées et le voyage dans l'espace.
Pour entendre parler d'une autre expérience du non-soi, connectez-vous à la page Web de Bernadette Roberts.
