« Regardez ces arbres-là. Les arbres méditent. La méditation c’est le silence. Si vous vous rendiez compte que vous ne savez vraiment rien, alors vous seriez véritablement en train de méditer. Une telle sincérité est le terrain qui convient au silence. Le silence est méditation. » Yogaswâmi se pencha en avant avec passion : « Vous devez être simple. Vous devez être complètement nu en votre conscience. Quand vous vous êtes réduit à néant — quand votre « moi » a disparu — quand vous êtes devenu rien, alors vous êtes vous-même Dieu. L’homme qui n’est rien connaît Dieu, car Dieu n’est rien. Rien c’est tout. Parce que je ne suis rien, voyez-vous, parce que je suis un mendiant — je possède toutes choses. Ainsi rien signifie tout. Vous comprenez ? »
« Parlez-nous de cet état de néant », demanda mon ami dans une attente anxieuse.
« Cela signifie que vous ne désirez vraiment rien. Cela signifie que vous pouvez honnêtement dire que vous ne savez rien. Cela signifie aussi que vous n’êtes pas intéressé à faire quoi que ce soit au sujet de cet état de néant. »
Je méditai, me demandant ce qu’il voulait dire par « ne rien savoir » – l’état d’« être pur » en contraste avec le « devenir » ?
« Vous pensez que vous savez mais en fait vous êtes ignorant. Quand vous voyez que vous ne savez rien au sujet de vous-même, alors vous êtes vous-même Dieu. »
Yogaswâmi faisait fréquemment allusion à cet état de silence. Il en parlait comme si c’était sa vie même. Pour celui qui n’a pas fait l’expérience de cet état de « samâdhi », toute description qui en est faite restera nécessairement une abstraction. En sa présence on entrevoyait d’une façon fugitive cette félicité.
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