La vérité qui transcende l’intellect ne sera pas vue au moyen de l’intellect. Le point de non-action ne sera pas atteint par une action délibérée. Si vous voulez atteindre le point de non-action transcendant la pensée, coupez la racine de l’esprit lui-même et reposez-vous dans la conscience nue !
Mahāmudrā, ou chakchen en tibétain, signifie littéralement « le grand sceau ». Les maîtres de cette tradition ont expliqué que tout est scellé avec la bouddhéité, la vraie nature intrinsèque, qui est déjà parfaite.
Par conséquent, il n’y a rien à ajouter ou à enlever de l’esprit. Il n’y a pas de libération à atteindre autre que ce qui est déjà présent. On dit souvent que la raison pour laquelle le mahāmudrā n’est pas atteint n’est pas parce qu’il est trop difficile, mais parce qu’il est trop facile, non qu’il est trop éloigné, mais parce qu’il est trop proche, et non parce qu’il est caché, mais parce qu’il est trop évident.
Par conséquent, la tradition mahāmudrā emploie l’expression « esprit ordinaire » pour exprimer que l’illumination n’est rien d’autre que l’esprit que nous avons déjà. Comme l’affirme Tselé Natsok Rangdröl dans son texte de ce volume, l’erreur que commettent les méditants est de « penser que le simple maintien du "mental ordinaire" — votre propre esprit — ne suffit pas. Au lieu de cela, vous cherchez ailleurs une méditation tant attendue, imaginée et merveilleuse. »
La méditation elle-même implique de regarder vers l’intérieur, directement vers son propre esprit, sans conceptualisation, catégorisation ou conclusions. Cette vraie nature de l’esprit est là pour tout le monde, et quiconque regarde de cette façon la verra inévitablement, au moins un instant, avant que la conceptualisation ne s’installe.
La pratique de la méditation consiste essentiellement à se familiariser avec cette vision directe de l'esprit. Néanmoins, une série de méditations graduées sont enseignées en conjonction avec cette pratique, y compris des méditations śamatha (calme mental) de base, pour stabiliser la concentration, et les étapes successives de la méditation vipaśyanā (vue profonde), des pratiques de perspicacité qui conduisent progressivement un praticien au mahāmudrā réel.
Thrangu Rinpoché a souligné à maintes reprises que le seizième karmapa, Rigpé Dorjé (1924-1981), lui a dit que le mahāmudrā était la pratique la plus bénéfique pour les Occidentaux parce qu’il évite les pratiques complexes et culturellement étrangères.
Rinpoché a également déclaré que les pratiques élaborées telles que les six dharmas de Nāropa et les retraites dans le noir n’atteignent pas un but plus élevé que le mahāmudrā, mais sont enseignées pour le bénéfice de ceux qui ne peuvent pas croire que la réalisation finale peut être atteinte par une méthode aussi simple. Néanmoins, il ajoute que la poursuite d’un éventail de pratiques peut aider les praticiens dans leur progrès.
