Tulkou Urgyen Rinpoche nous dévoile ici le cœur du bouddhisme, à savoir la voie de trekchöd, qui consiste à reconnaître directement la nature de l'esprit et à s'y stabiliser.
En lisant ces transcriptions de paroles vivantes, on est transporté à Nagi Gompa, au Népal, il y a quelques décennies, dans l'intimité de la chambre du maître, où il dispensait la quintessence des instructions sur la pratique de trekchöd. Traditionnellement, c'est ainsi que le dzogchen est enseigné et transmis : un maître accompli donne les instructions essentielles à un tout petit nombre de disciples préparés à les recevoir.
Les explications simples, précises et profondes de ces enseignements, rarement exposés avec autant de détails, vont directement au cœur de la pratique du dzogchen, et il devient facile en les appliquant de reconnaître la nature de notre esprit.
Ce livre est la première traduction française d'un des plus grands maîtres dzogchen du xxe siècle.
© Extraits publiés avec l'aimable accord des Éditions Almora :
La Pratique des trois espaces
La pratique est appelée fusionner les trois ciels, les trois espaces ou le triple ciel. Que sont ces trois espaces ? Extérieurement, le ciel extérieur est le ciel vide, l’ouverture juste en face de vous ; le ciel intérieur est la qualité vide de l’esprit et le ciel secret est rigpa vide.
Il y a trois mots mais en fait une seule signification, aussi le dernier mot, fusionner, signifie-t-il qu’ils sont tous combinés en un seul. Le ciel extérieur est appelé espace parce qu’il est non entravé, non bloqué. Il n’est pas comme un mur ou quelque chose. Il est vide et ouvert. Le ciel intérieur est l’esprit vide dont sont dotés tous les êtres sensibles. S’il n’était pas vide, l’esprit serait comme un morceau de bois ou un caillou. Comme l’esprit est sensible, c’est de cet esprit dont il est question lorsqu’on parle de l’espace intérieur de l’esprit vide. Le ciel secret est rigpa vide, c’est-à-dire l’essence de l’esprit. Une fois l’essence reconnue, les trois espaces sont unifiés.
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Au moment de la reconnaissance de rigpa, vous n’avez pas à fusionner les trois espaces, ils fusionnent d’eux-mêmes automatiquement. Sinon, on a le concept habituel que l’espace est là et que nous sommes ici à regarder, le schéma dualiste. Mais au moment de rigpa, cette saisie s’effondre. La différence entre sems, l’esprit dualiste, et rigpa, c’est que sems a de la saisie et que rigpa en est dépourvue.
Vos yeux doivent se relier à l’espace et ne pas regarder en bas vers le sol. Dirigez le regard dans l’espace. Assurément, l’esprit est vide. Laissez cet esprit vide au sein de rigpa. C’est ce qu’on appelle avoir déjà fusionné les trois espaces. Il est alors possible d’être libre de toute saisie. Toute tentative de fusionner les trois espaces est toujours une saisie. Si vous pensez à l’espace extérieur et à l’espace intérieur et que vous vous dites : « Je dois fusionner ces deux-là puis y ajouter rigpa », on ne pourra pas appeler ça « fusionner les trois espaces » mais plutôt « fusionner les trois concepts ». Si ces « trois concepts » sont appelés « l’état de rigpa », on rend les concepts plus importants que rigpa.
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Pourquoi s’engager dans cette pratique ? Parce que l’espace est parfaitement pur, vide et totalement sans limite. Il n’y a pas de centre, pas de périphérie et pas de bords dans aucune direction. Diriger le regard au milieu de l’espace vide est une aide pour per- mettre à rigpa d’être pareillement sans limite et omnipénétrant.
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Le ciel n’a aucun support. Il n’y a pas de point focal dans le ciel vide. L’espace sans base n’a aucun point de référence sur lequel on pourrait se focaliser. L’es- pace sans support détruit complètement la concentration qui fixe. C’est pourquoi il est très bénéfique. Le meilleur, c’est le ciel, puis en second vient l’océan infini.
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Pour pratiquer cela, vous devez expérimenter ce qu’on entend réellement par espace — qu’il n’y a pas de haut, pas de bas et pas de limite au sud, à l’est, à l’ouest et au nord. L’espace est entier sans aucune limitation dans aucune direction. C’est là-dessus qu’on se focalise au début dans la pratique des trois espaces. Voilà pour l’espace extérieur. Maintenant, passons à l’espace intérieur de l’esprit vide. L’esprit a-t-il un lieu d’origine, un lieu où il demeure et un lieu où il s’en va ? On constate qu’il n’en a pas. Le ciel extérieur est vide et il en est de même pour l’espace interne : il est également vide.
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Maintenant, en ce qui concerne l’espace secret de rigpa vide, nous devons d’abord comprendre ce qu’est l’essence de l’esprit et comment elle est non composée. L’espace secret de rigpa est totalement dépourvu de pensées. Étant dépourvue de pensées, son essence est vide ; sa nature est cognitive ou lumineuse et sa capacité est non obstruée.
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Pour récapituler, la pratique des trois espaces se fait ainsi : extérieurement, il y a l’espace vide ce qui signifie qu’il n’y a rien sur quoi se focaliser ; il n’y a pas de point de focalisation, rien sur quoi poser l’attention. C’est l’espace extérieur, le ciel externe. Le ciel intérieur est l’esprit vide, la vacuité de l’esprit à l’intérieur. L’espace secret est rigpa vide qui a été reconnue, la cognition de l’esprit vide. Ces trois fusionnent en un.
L’espace secret de rigpa est la connaissance de cette vacuité. Ne dirigez pas l’esprit vers l’extérieur mais reconnaissez l’essence de l’esprit. C’est ce que l’on appelle le ciel secret de rigpa. De cette manière, vous laissez naturellement les espaces extérieur, intérieur et secret non divisés. C’est ce qu’on appelle fusionner. Sans penser au ciel extérieurement et sans former la moindre pensée intérieurement, vous unifiez automatiquement le triple ciel.
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Lorsque vous êtes assis à l’extérieur, visez dans l’espace. Cela signifie que vos yeux peuvent regarder dans la direction du ciel. Vos yeux peuvent faire face au ciel extérieur vide, mais en réalité votre esprit est face à rigpa vide.
Asseyez-vous à l’extérieur en laissant les yeux face au ciel ouvert et l’esprit intérieur face à rigpa. Cela ne veut pas dire que vous devez vous asseoir et maintenir cette union des trois cieux. Regardez juste un instant puis détendez-vous complètement, laissez aller. Automatiquement, les trois espaces fusionnent. La fusion parfaite survient d’elle-même, automatiquement. Autre- ment dit, espace ou ciel signifie aucun point de référence. Il n’y a rien à regarder, d’accord ? Dans l’espace, y a-t-il quoi que ce soit où se focaliser ? Focalisez sur le non-focus. Dans l’espace non focalisé, laissez aller rigpa sans support.
