• Le retournement de la lumière

Dans Le secret de la fleur d'or, ouvrage chinois taoïste, il est question du retournement de la lumière.

Selon ce texte, le secret de tous les enseignements se trouve dans le retournement de la lumière. Il s'agit de "voir l'essence", de "découvrir son visage originel."

"Demeurez à présent dans la chambre de l'origine et retournez la lumière pour regarder en arrière."
"Le retournement de la lumière est le secret qui permet de dissiper les ténèbres et de maitriser l'âme inférieure."

Cette lumière n'est ni en dedans, ni en dehors de nous ; elle est partout :

"La lumière n'est ni en soi ni en dehors de soi. Les montagnes, les rivières, le soleil, la lune et toute la terre participent aussi de cette lumière qui ne se trouve donc pas seulement en soi. Toutes les opérations de l'intelligence, la connaissance et la sagesse, participent également de cette lumière qui ne se trouve donc pas en dehors de soi. de même que le lumière su ciel et de la terre emplit l'univers, la lumière d'un seul être s'étend aussi naturellement aux cieux et embrasse la terre. Voilà pourquoi si l'on retourne la lumière, le monde entier se retourne également."

C'est pourquoi avec cette vision "la terre entière vous semble un monde de lumière".

"Quand on retourne la lumière pour éclairer l'intérieur, l'esprit n'est pas stimulé par les objets. L'énergie négative s'arrête et la fleur de la lumière brille d'un éclat concentré qui est pure énergie positive. (...) Dans la chambre essentielle qui est en soi, l'on éprouve une indéfinissable impression d'espace, au-delà de toute mesure, et le corps se sent merveilleusement léger et flottant. C'est ce que l'on appelle "les nuages qui emplissent les mille montagnes'".

Retourner son regard, c'est "demeurer au ciel tout en vous trouvant parmi l'humanité."

"C'est l'ouverture sans forme au sein de laquelle tous les lieux ne font qu'un"


Voici le chapitre 7

"Méthode vivante du retournement de la lumière

1. Point n'est besoin d'abandonner vos occupations ordinaires tandis que vous pratiquez le retournement de la lumière. Comme disait un ancien : « Quand des situations se présentent, il faut réagir. Quand des choses se présentent, il faut discerner. »

2. Si vous gérez vos occupations avec une vigilance précise, la lumière ne sera pas submergée par les choses. Aussi convient-il de répéter maintes fois ce retournement « sans forme » de la lumière.

3. Si vous pouvez inlassablement « ramener le regard » à la source de l'esprit, quoi que vous fassiez alors et sans vous attacher à la moindre image d'une « personne » ou d'un « soi », ce sera le « retournement de la lumière où que l'on soit ». C'est la meilleure des pratiques.

4. Si vous pouvez passer une ou deux heures tranquille à méditer, tôt le matin, l'esprit dégagé de tout objet, voilà ce qu'il y a de mieux. Quand vous êtes occupé par votre travail ou par des rapports avec les autres, recourez à la technique du « ramener le regard » et il n'y aura pas d'interruption [de votre pratique]. Si vous pratiquez ainsi pendant deux ou trois mois, nul doute que les grands éveillés du Ciel confirmeront votre expérience."

Sources

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Regardes ce grâce à quoi tu regardes.

Si tu vois cela,

Tu vois tout.

L'instruction essentielle (Istopadesa)

Voir aussi, en complément, cet excellent billet, vu sur le blog Un vide insondable :

Nous constatons qu’en matière de manuel de Zazen, les organisations françaises issues de la lignée Deshimaru-Sawaki se réfèrent quasi exclusivement au seul Fukanzazengi de Dogen. C’est dommage, parceque le Zazen Yojinki de Keizan est, selon nous, beaucoup plus intéressant tout en étant tout aussi orthodoxe du point de vue de la Sotoshu japonaise traditionnelle.

Quoiqu’il en soit, un passage du fameux Fukanzazengi nous semble particulièrement intéressant dans la mesure où il rectifie un point important. Dogen nous dit en effet qu’il faut « apprendre l’introspection qui dirige la lumière vers l’intérieur, pour illuminer notre vraie nature. Le corps et l’âme d’eux-mêmes s’estomperont, et notre visage originel se révèlera».

Qu’est-ce que cette introspection qui dirige ou retourne la lumière vers l’intérieur pour illuminer notre vraie nature ? Il s’agit simplement de retourner la conscience sur elle-même, soit d’observer l’observateur. Contrairement à ce qui est souvent enseigné, il ne faut ni se concentrer sur la posture, ni sur la respiration, ni même observer les pensées, mais uniquement prendre conscience de notre propre conscience.

Ainsi, nous nous établissons dans la nature de l'esprit que Dogen nomme Hishiryo. Hishiryo n’est autre que notre conscience consciente d’elle-même dans laquelle pensées et absence de pensées prennent place. Comme elle n’est pas affectée par les pensées, nous pouvons les laisser s’écouler librement sans que leur mouvement n’affecte notre état contemplatif.

En pratiquant le retournement de la conscience sur elle-même, notre vraie nature (visage originel) se révèle d'elle-même, car l'essence de l’esprit est à la source de la conscience ordinaire. Avec un peu de pratique, notre corps et nos pensées sont perçus comme irréels, flottant comme des hologrammes dans l’espace de la conscience vide et radieuse.

Ce dépouillement du corps et de l'esprit par le retour de la lumière n'est autre que la voie directe du Zen qui pointe directement vers la nature de l'esprit pour s'éveiller et accomplir la voie du Bouddha.
Comme Hishiryo est notre état naturel lorsque l’on renonce à tout effort, il n’y a rien à faire. Il faut juste s’assoir (Shikantaza). Comme cette non-pratique ne fait que clarifier notre nature originelle voilée par les cinq skandhas, l’éveil n’est pas une finalité à atteindre pour Dogen, mais le dévoilement de notre nature de Bouddha.

Et aussi ce lien.