mercredi 20 juin 2018

• Rencontre avec Charles Coutarel


... honnêtement je ne me souviens plus exactement... 

de la date... de cet improbable évènement...

de cette apocalypse en soi, oui...

Étonnant de naître ou renaître à soi-même...

Stupéfiant, sidérant... Renversant... 

Un silence sans mesure...

Un infini d'amour submergeant tout... 

un flot de larmes de gratitude.... 

une joie irrépressible...

Une danse légère qui s'improvise avec les éléments....

et finalement un simple sourire... 

Sourire de nouveau-né...

Innocent... 

≈≈≈≈≈≈≈

Charles Coutarel est l'auteur de deux ouvrages :

- Éveil, ou la Vie ne meurt pas, paru aux Éditions Aluna

- La danse de l'instant, paru aux Éditions Accarias-L'Originel


Sa chaîne YouTube :


lundi 18 juin 2018

• Dans l'éternel maintenant... Pierre Leré Guillemet


Notre Père qui est aux Cieux
(Conscience Absolue qui est le Sans-forme/non-manifesté)

Que ton nom soit Sanctifié
(Que ton évocation Inspire le Cœur)


Que ton reigne vienne
(Que Tu te Révèles)

Que ta volonté soit faite
(Que l'élan du Cœur survienne)

Sur la Terre comme au Ciel
(Aux êtres des plan physiques et subtiles)

Donne nous aujourd'hui notre pain de ce jour
(Fais que nous ayons les Compréhensions profondes)

Pardonne nous nos offenses
(Pour Accueillir et dépasser l'ignorance [de Notre Nature])

Comme nous pardonnons aussi
(Et Accueillir aussi)

À ceux qui nous ont offensé
(L'ignorance manifestée chez l'autre)

Ne nous soumet pas à la tentation
(Sans l'idée de division [moi/l'autre])

Mais délivre nous du mal(in)
(Mais en réalisant l'Unité)

Car c'est à Toi qu'appartiennent le Règne et la Gloire
(Car de l'Unité tout émerge, et tout lui "revient")

Pour les siècles des siècles
(Dans l'éternel Maintenant)

Amen 
(Vérité)


jeudi 31 mai 2018

• Chercher le sens, découvrir l’Essence - François Malespine


Depuis que nous sommes nés, le monde que nous observons, le monde que nous vivons, et le monde que nous sommes, ont peu à peu pris forme à partir du regard, du perçu, du ressenti et du penser des autres.
Le « Tu ES Cela » écrit en majuscules et désignant l’Origine, est devenu : « tu es cela/corps/psychisme » en minuscule. « Je » impersonnel, vierge de toute histoire, sans contour donc sans limite, sans plus ni moins, est devenu « je suis moi », en s’identifiant à une forme, à une histoire, en agrégeant toutes sortes d’influences sociales, religieuses, raciales.

« Je suis moi » est aujourd’hui notre identité, notre point de vue sur (opinions, croyances, appartenance). De cette « conscience/je suis moi » surgit le monde de la dualité, ce monde « de pleurs et de grincements de dents » que nous connaissons.
Le défi pour chacun est de sortir de cette paresse d’un monde formaté, accepté et transmis, de démasquer « moi » jusque dans ses repères les plus secrets afin de découvrir que « Je » n’est pas « moi ». Que « Je » est simple « espace/énergie/Conscience », contenant tout sans avoir besoin de rien, source « de tout » et n’étant « rien ». Vacuité fraîche et lumière en soi-même.
Alors, parfois, la vie toute simple et humaine, au lieu d’être avidité et consommation, devient dans tous ses aspects : célébration.

© Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel

Aujourd’hui, la différence entre petit satori et grand satori est souvent passée sous silence. Tant que l’Éveil n’est pas sur- venu, je ne dirai jamais : « Je suis éveillé ». Je partage juste les fruits et la pratique du « petit satori », cette vue de la nature de son esprit (Rigpa) selon la définition tibétaine.

Ce qui a changé, c’est « le point de vue ». Avant Rigpa, « moi » observait, cherchait, mendiait, rêvait. Après Rigpa, « moi » fut vu, son apparition ou son amenuisement furent goûtés au cœur d’une vacuité immobile, « non fluctuante, fraîche, autolumineuse “par nature” ». Mais là encore il faut être précis.
Certaines situations nous montrent que moi est encore là et bien là, et peut recouvrir cette vacuité, nous laissant dans la simple attente « que ça s’arrête » ; simple constat qui ne retire rien au fait que « l’éveil ordinaire » est une « perle précieuse ». Mais c’est un chemin qui commence à partir d’une vision. Il dessine très nettement une rupture entre un «avant» et un «après».
Ce petit éveil appelé petit satori dans la voie zen, est ainsi décrit dans la voie tibétaine :

« La voie du Dzogchen commence là où la plupart des chemins spirituels s’achèvent, par la vue de la nature de son esprit (Rigpa). Si un aperçu de cette nature, de cette vue, est obtenu, alors la voie, le chemin, peut commencer.
Rigpa est un état de présence claire et éveillée qui transcende l’esprit pensant ordinaire... Si l’étudiant reconnaît sur l’instant cette présence vide et lumineuse, sans aucun attachement ni concept, on peut alors parler de Rigpa. Cette reconnaissance de la vue, si fugace soit-elle, est indispensable au développement de la pratique, car sans savoir de quoi il s’agit, comment pourrait-on développer la présence de Rigpa ? La pratique ne vise en effet qu’un seul but : stabiliser la vue et augmenter le pouvoir de Rigpa afin qu’il imprègne progressivement tous nos actes» (Longchenpa, La Liberté naturelle de l’esprit, éditions du Seuil, coll. «Points Sagesse »).

Avant l’éveil ordinaire, la pratique était application consciencieuse, comme l’écolier apprend ses leçons, et attente de résultats. La solution était à l’extérieur. Pour moi, Arnaud Desjardins en détenait les clefs.
Exemple : la base de l’enseignement reçu auprès d’Arnaud est : « être un avec » et acceptation. Et je me suis appliqué de tout mon cœur à tenter d’être « moi, François » « un avec » et à tenter « moi, François » d’accepter ce que « moi François » refusait. Et dans toutes les voies, au commence- ment, c’est bien le moi qui veut « sortir d’un moi qui ne lui convient pas ».
Ce temps est très précieux. Il prépare la conscience à pouvoir « s’allumer au contact de l’Origine ». Avant de rencontrer cette pratique, je nourrissais l’état de manque. Après je ne le nourrissais plus.
En Inde, on dit que les brindilles prennent feu au contact de la flamme quand elles sont sèches.
Ce temps préparatoire fait qu’au lieu de verser de l’eau sur les brindilles et de se morfondre que le bois ne s’enflamme pas, la pratique permet au bois de sécher au soleil de la vie.
Après l’éveil ordinaire, la pratique fut vision à partir de saveurs de plus en plus précises, saveurs de là où je suis :
accepter devint s’ouvrir (un vécu sans mot),
    refuser devint fermeture (un vécu sans mot).
« Être un avec » devint vivre la sensation « Je » sans moi. Ce n’est plus tenter d’être un avec ce qui est rencontré, mais « non deux » (vécu sans mot).
Le curseur se déplace au cœur de la vacuité avec la saveur plus ou moins « moi ». La vacuité n’est pas « flou et sen- sation d’être nulle part ». La vacuité est présence intense, vécu intense de l’ici, dans l’instant, intensément « Je » sans «moi».
Ce qui change, c’est l’entrée en connaissance de la saveur précise qui accompagne « sortir de la bulle du moi et vivre le retourner chez soi », et la saveur « quitter chez soi et vivre le retourner en moi ». L’affirmation « le moi est une prison » devient un vécu.
Ceci n’est pas une belle phrase :
Sortir du moi et retourner chez soi est par nature intensité, simplicité, absence de réponse car absence de question. C’est entrer dans l’inconnaissance de « Cela ». C’est dé-cou-vrir que « Cela » EST la vie. Les formes que prend la vie sont vues comme la manifestation de « Cela/vision ». Quand « moi » est aux commandes, tout s’inverse ; moi ne se sent vivant que par les formes qu’il perçoit. Sa vie dépend d’un là-bas attrapé ou détruit.
Quand « Cela » (Rigpa) est clairement vu, la pratique commence, car tout ce qui bouge en nous révèle son origine : soit l’Esprit/vacuité, soit le mental « moi ».
Il ne s’agit plus de s’adorer dans les actes et les pensées que « moi » trouvent « bien » et de se désoler et larmoyer dans ceux que « moi » trouve mal. Ce qui est amer, c’est de dé-couvrir la source « moi », même au cœur d’une action altruiste.
La pratique n’est plus un appris, ce n’est plus l’enfant qui essaye d’être un bon élève. C’est d’instant en instant un « dé-couvert ». Ce n’est pas un « moi » qui regarde, c’est un « moi » qui est vu, aimé, compris, et dans toute la mesure du possible, dont il n’est pas pris livraison, même quand, consciemment, et par réponse, « Cela », ici et maintenant, l’aide à s’accomplir. Accomplir est l’opposé de prendre livraison. Prendre livraison c’est simplement être pris par.
Je n’ai jamais couru après des recettes variées car j’ai toujours vu que moi aime se distraire : un jour de ceci, un jour de cela. Lorsque nous rencontrons « notre » pratique, celle qui nous correspond, nous ne sommes plus à nous demander si la pratique de l’autre « marche mieux ». Nous ne picorons plus. La pratique pourfend cette attitude en nous montrant qu’il n’y a que moi qui cherche à nous promener pour échapper à ce qu’il prétend chercher : « l’au-delà du moi ».
Par contre, entrer en contact avec « Cela » auprès d’un être éveillé, c’est juste recevoir la grâce d’ouvrir nos yeux et nos oreilles au cœur même de la pratique qui nous a choisie. Au contact d’éveillés comme Nisargadatta Maharaj, Ramana Maharshi, Jésus, ou Amma, « le même en nous » lorsqu’il est « sec », commence à brûler ; c’est le petit satori (la flamme est connue, non plus imaginée ; le chemin reste à faire avant de n’être plus que « feu ».
Sur un chemin, il y a l’enseignant qui connaît Rigpa, mais n’est pas uniquement « feu », et il y a l’éveillé (celui, celle qui est feu).

«Quand l’âme n’a plus rien que Dieu, quand elle n’a plus de vouloir que Sa volonté simple, qu’elle est anéantie et veut tout ce que Dieu veut avec Sa volonté, quand elle est engloutie et réduite à rien [...] l’âme devient avec Lui totalement cela même qu’Il est.» (Hadewijch d’Anvers, Lettre xix, xiiie siècle).

Au contact de l’éveillé(e), ce qui en nous est sec prend feu, même si il, elle, propose une pratique qui ne nous correspond pas. Courir d’enseignants en enseignants, c’est du tourisme et de la distraction, se faire sécher au contact d’une pratique déterminée et s’approcher d’éveillé(e)s, c’est donner une chance à la pratique que nous suivons de se poursuivre au cœur d’un feu qui s’est allumé. Au cœur de ce feu elle devient alors saveurs et dé-couverts.
« Notre » vie est notre chemin, « notre » pratique est le mode d’emploi qui permet à notre vie de prendre tout son sens : nous conduire au-delà du moi.
Il n’y a qu’une question à se poser pour tenter de « voir » (ce qui n’est pas y répondre intellectuellement) : « qui » pratique, «qui» fait, «qui» veut, «qui» croit, «qui» vit ?
Et lorsque le « qui » est trouvé (il ne s’agit pas d’une compréhension), il suffit de le laisser là où il est ; « ne pas en prendre livraison ». La pratique se réduit pour ainsi dire à « ne pas prendre livraison ».
Lorsque « Cela » est retrouvé, il n’y a personne pour pratiquer, pour prier, pour aller vers. La pratique devient le cheminement, le cheminant, et le but. « Voir » devient la pratique. Voir est le but et le résultat, dans l’instant. Rien n’est alors atteint ou à atteindre. L’œil de la conscience devient peu à peu vision.
Le vu devient ce qui révèle la vision, la vision n’est plus l’outil pour voir le vu. 

mardi 29 mai 2018

• La bonne nouvelle - Jan Kersshot


God is nowhere
God is Now Here

Une autre façon de le dire : 

Si vous cherchez
la clef de la Libération,
voici une mauvaise
et une bonne nouvelle.

La mauvaise nouvelle,
c'est qu'il n'y a pas de clef
pour la Libération.

La bonne nouvelle,
c'est que la porte
n'est pas fermée à clef.


Jan Kersshot

Voir aussi ce lien sur Éveil Impersonnel

jeudi 17 mai 2018

• C’est le chercheur qui est l’obstacle - pas le fait de chercher - Ramesh Balsekar


Extrait d'un entretien avec Ramesh Balsekar mené par Chris Parish

WIE: Comme beaucoup de gens viennent à vous pour entendre vos conseils au sujet de leur chemin spirituel, je voudrais vous demander quelle valeur donnez-vous (s’il en est une) à la pratique spirituelle en tant que moyen d’atteindre l’éveil ? 


RB: Si une sadhana (pratique spirituelle) est nécessaire, l’organisme corps-esprit est programmé pour faire une sadhana.


WIE: En d’autres termes, si cela arrive, cela arrive ? 

RB: C’est exact. Parfois les gens me demandent, « Si rien n’est en mon pouvoir, est-ce que je dois méditer ou non ? » Ma réponse est très simple. Si vous aimez méditer, alors méditez, si vous n’aimez pas méditer, ne vous forcez pas.

WIE: Est-ce que la recherche spirituelle est un obstacle à l’éveil ? 

RB: Oui, la quête spirituelle est le plus grand obstacle à cause de celui qui cherche. C’est le chercheur qui est l’obstacle - pas le fait de chercher ; la quête se fait d’elle-même. La quête se fait d’elle-même parce que l’organisme corps-esprit est programmé pour chercher ce qu’il cherche. Alors si la recherche de l’éveil se fait, c’est que l’organisme corps-esprit a été programmé pour cette quête. L’obstacle est le chercheur qui dit : « Je veux l’éveil. »

WIE: Comment se fait-il que beaucoup de grands sages ont parlé de l’importance de la quête ? Ramana Maharshi a dit que celui qui cherche doit désirer l’éveil autant qu’un homme qui se noie désir respirer - avec ce niveau de concentration et de sincérité là. 

RB: Bien sûr. Cela veut dire qu’il faut ce genre d’intensité dans la recherche. Mais il a aussi dit : « Si vous voulez faire un effort, vous devez faire un effort ; si le destin ne l’a pas prévu, l’effort ne se fera pas ». C’est ce que Ramana Maharshi a dit. Alors vous voyez, que l’on cherche ou que l’on ne cherche pas, c’est hors de votre contrôle. Ni la recherche de Dieu, ni celle de l’argent n’est à votre crédit ou de votre faute.

WIE: Vous avez écrit dans un de vos livres qu’on est déjà arrivé à une compréhension bien profonde quand on peut dire, « Cela m’est égal que l’éveil advienne dans cet organisme corps-esprit ou non ». 

RB: C’est juste. Quand il arrive à ce stade, cela veut dire que le chercheur n’est plus présent. C’est très proche de l’éveil parce que s’il n’y a plus personne pour s’en soucier, il n’y a plus de personne qui cherche.

WIE: Mais est-ce que le résultat ne pourrait pas être une indifférence incroyablement profonde - ce qui n’est pas l’éveil. 

RB: Cela pourrait mener à l’éveil !

WIE: J’ai encore une question. Vous dites souvent que nous devrions « juste accepter ce qui est ». 

RB: Oui, s’il vous est possible de le faire - et cela est hors de votre contrôle !

lundi 7 mai 2018

• Vous n'êtes pas dans le monde... - Douglas Harding


"Ce que j'ai à partager avec vous est tellement simple que cela en est embarrassant."
Il a fait immédiatement l'expérience du doigt, en 5 minutes.
Et il a rajouté : voilà c'est aussi simple que cela. Vous pouvez tous rentrer chez vous. Mais enfin puisque vous êtes là, on va encore partager un peu de temps ensemble.
La connaissance de soi est la connaissance que le Soi n'est pas un individu dans le monde, mais l'Espace (la conscience) qui accueille le monde. "Vous n'êtes pas dans le monde, mais c'est le monde qui est en vous."

lundi 30 avril 2018


Alors, sans poursuivre les apparences, regardant directement 'celui' à qui cela apparaît, le chemin de la bouddhéité n'est guère long ! Car on verra alors notre propre face indicible.

Guendun Tcheupel

Et nous, spectateurs qui toujours, regardons les choses, et jamais Ce qui regarde. Qui nous a donc retournés comme cela ?

Rainer Maria Rilke

lundi 23 avril 2018

• Le cheminement spirituel est une solution temporaire ~ Dzongsar Khyentsé Rinpotché


 ...Le chemin lui-même doit éventuellement être abandonné, tout comme vous abandonner un bateau lorsque vous atteignez l'autre rive. Vous devez descendre une fois que vous vous êtes arrivé. Au point de réalisation total, vous devez abandonner le bouddhisme. Le cheminement spirituel est une solution temporaire, un placebo pour être utilisé jusqu'à ce que le vide soit compris.

jeudi 12 avril 2018

• Le Centre sans lequel rien n'existe... - Ramana Maharshi

Merci à Charles Coutarel d'avoir posté cette photo sur sa page Facebook !

mardi 10 avril 2018

• Et la "vacuité" a émergé avec euphorie... - Lahiri Mahasaya


Ma dévotion est très étrange.
L'eau du Gange n'est pas requise.
Aucun ustensile spécial n'est nécessaire.
Même les fleurs sont de trop.
Dans ce puja tous les dieux ont disparu.
Et la "vacuité" a émergé avec euphorie...

Lahiri Mahasaya

jeudi 5 avril 2018

• S'éveiller maintenant - Julie Ann


Née au Québec, Julie est Ostéopathe équin, Zoothérapeute, Équithérapeute, Massothérapeute et Naturothérapeute. Elle a fait à peut près toutes les formations, les techniques possibles et lu des centaines de livres à la recherche du bien-être, de la connaissance et de la démystification des réalités invisibles. Elle a vécu de nombreuses expériences spirituelles et mystiques et à des souvenirs très francs de ce qu’on appelle l’au-delà.
C’est lorsqu’elle a complètement arrêté toutes recherches de quoi que ce soit que, par un concours de circonstances, des enseignants réalisés sont arrivés chez elle et y sont demeurés pendant 8 jours. D’être en présence de la Conscience consciente d’elle-même a forcé la reconnaissance de celle-ci en elle.
Depuis l’automne 2017, elle a Réalisé le Soi, c’est à dire qu’elle a réalisé qu’il n’y a absolument personne à réaliser et qu’il y a absolument que la Conscience que nous sommes tous, partout.


samedi 31 mars 2018

• L’illusion est parfaite - Julie Ann


Tout, absolument tout est la conscience...

Fondamentalement, il n’y a aucune différence entre quelqu’un d’Éveillé et quelqu’un dit non-Éveillé. Ça prend un jugement pour créer cette séparation et tout ce qui est appelé souffrance part de ces jugements qui partent eux de l’identification.

L’illusion est parfaite, il n’y a personne en tant que personne personnelle pour trouver, s’améliorer, délaisser, cheminer, travailler... C’est toujours la Conscience qui expérimente en toutes choses.

C’est un magnifique jeu de la Conscience qui se goûte en tant qu’expérience à travers toutes ces textures d’expérimentations.

La Conscience se révèle à elle-même en temps et lieux. Il suffit de laisser la source de la vie que nous sommes Être et laisser traverser toutes ces délicieuses textures en cette tranquillité qui observe et goûte cela.


mercredi 28 mars 2018

• C'est la Conscience qui se goûte et s'observe à chaque instant - Julie Ann Robitaille


À l'automne 2017, il y a eu l'éveil total, ce que les sages appellent la réalisation du Soi.

Lorsque cela arrive, il est vu que nous sommes La Présence même, nous sommes la source de toutes choses, que nous sommes tous UN, qu’il n'y a pas de séparation, que le personnage que nous croyons si fort être n'existe pas. Tout le monde est déjà réalisé mais très peu le savent à cause du voile de l'identification. Il n'y a pas de hiérarchie, chacun est Le Maître, le TOUT. Tout est parfait maintenant, il n'y a qu'à profiter du voyage sans lutte, goûter la vie dans toutes ses saveurs sans condition.

C'est la Conscience qui se goûte et s'observe à chaque instant. Lors de la Réalisation, il est aussi vu que le temps est une illusion, il n'y a que maintenant. La souffrance se situe en dehors de maintenant et dans l'illusion d'être une personne.

C'est un résumé très sommaire de ce qui est vécu au moment de la Réalisation car aucun mot ne peut traduire cela. La vie se dévoile à chaque maintenant dans son immense sagesse et peut être accueillie dans toute sa splendeur quand il n'y a plus le filtre de l'ego.

Lorsque cela est vu, c'est la fin de la souffrance, de la dualité, de la lutte contre la vie elle-même. Ce que l'on Est, nous le sommes maintenant, nous l'avons toujours été, le serons toujours, c'est la seule chose qui est permanente, ça ne bouge jamais, c'est éternel.

Toutes les barrières tombent. Il n'y a plus de peur car il est vu qu'il n'y a personne à protéger. C'est la fin de la souffrance car il est compris que la vie n'est pas une affaire personnelle. La merveilleuse Présence que nous sommes peut alors s'installer pour exprimer sa pleine expression sans être restreinte par l'identification et nous restons à bord du bateau de la vie afin d'observer toutes les merveilles de celle-ci émerger à chaque instant et d'en savourer chaque expérience intensément puisque totalement présent à la vie, sans condition.

Lors de la Réalisation, il y une transformation radicale qui fait en sorte que le mental s'efface et la connaissance émerge spontanément. C'est le mouvement de vie qui s'exprime à chaque instant. L'apparence de ce corps devient totalement au service de la vie. Il n'y a plus rien de personnel.

C'est l'Ultime Paix, l'Amour, la Joie pure. Il n'y a pas de mot pour décrire Cela.

Quelle beauté !

Dans la Paix, l'Amour et la Joie infinis qui émergent de ce que l'on est.

Julie Ann


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