jeudi 29 septembre 2016

• Nous utilisons notre esprit pour observer notre esprit - Tulku Lobsang


Rigpa est la claire lumière, la vraie nature de notre esprit. C’est l’état de conscience pure. C’est la sagesse qui existe au-delà de toutes les limitations et à travers laquelle il est possible de tout connaître.

Ce que l’on voit actuellement est la réflexion de notre ignorance. Nous manquons toujours de quelque chose et ainsi nous avons une vue erronée. Cela nous cause une grande souffrance. Nous regardons à travers les lentilles de l’esprit conceptuel, lequel a toujours une ombre et une limitation. Nous ne pouvons pas voir au-delà et ainsi nous ne pouvons pas voir notre vraie nature. Lorsque cela nous est possible, nous pouvons tout connaître et tout voir sans penser. C’est la perception directe, comme celle avec les yeux. Les yeux ne pensent jamais. Ils voient toutes les choses en un instant.

Au moment du sommeil et de la mort, nous arrivons dans cet état naturellement. Habituellement, nous ne le réalisons pas, mais avec de l’entraînement et de la pratique, il est possible d’arriver dans ce état consciemment. C’est tellement puissant ! Lorsque vous y arrivez, vous êtes libérés de la vue erronée et n’avez plus de souffrance.

Cette pratique est sans techniques, sans concepts et sans méditations. Lorsque l’on pratique Rigpa, nous laissons simplement tout et regardons. L’esprit est comme l’eau. Lorsqu’il est calme, il devient naturellement clair. Lorsqu’on laisse tout tout seul, sans jugement et sans réaction, simplement en percevant ce qui est là, nous commençons à reconnaître la nature de l’esprit. Ne rien faire et laisser les choses comme elles sont, c’est la chose la plus difficile. De cette manière, nous utilisons notre esprit pour observer notre esprit. C’est de cette manière que nous apprenons à nous connaître profondément. Lorsque l’on connaît l’esprit, on connaît tout.

Source : Nangten Menlang

mardi 27 septembre 2016

• Le même "je" que tout le monde - Suyin Lamour


Nous sommes composés de multiples « je », de multiples voix intérieures qui s'expriment par le vocable je. Ces voix sont des mouvements d'énergie qui se manifestent spontanément et se font à chaque fois passer pour « moi ».
Leurs origines sont diverses : les conditionnements psychiques, les instincts, les bactéries, les cellules... Une grande famille plus ou moins unie, formant des grandes chaînes de réactions qui entrent souvent en conflit entre elles...
Mais aucun de ces « je » n'est notre moi, aucun d'entre eux n'est « notre individu ». On pourrait dire que l'individu est la somme de tous ces je, de tous ces mouvements d'énergie qui se manifestent en nous sous forme de pensées ou de sensations. Il n'y a pas là de centre tangible, agissant et décideur. Le moi change en permanence, ce n'est jamais le même d'un instant à l'autre, même si nous avons l'illusion qu'il s'agit d'une individualité permanente, immuable et centralisée.
Pourtant, cet esprit immuable et permanent existe bien. Quelque chose en nous ne change jamais. En amont de tous les « je» changeants, derrière tous les faux moi, une conscience perçoit ce qui est vécu à chaque instant et accueille tout de manière égale. Et lorsqu'on la découvre, lorsque l'on rencontre notre vrai moi, on découvre que c'est une conscience impersonnelle... que c'est le même « je » que celui de notre voisin !!
Ironie du sort... A la recherche de moi-même, voilà que j'apprends que je suis le même que tout le monde ! Que je suis le monde !
Selon le voisin, hum... ça peut être un choc !
Un choc absolument fantastique, un coup de foudre divin.
Tous ceux que l'on jugeait, détestait, rejetait, méprisait... on se met à les considérer avec amour...

Suyin Lamour est l'auteur du livre "La joie d'être" paru aux Éditions Accarias-L'Originel. Elle a aussi rédigé un ouvrage sur le Tarot Analytique, paru aux Éditions Grancher, manuel d'interprétation du tarot de Marseille sous l'angle de la psychologie jungienne ; un recueil de poèmes inspirés de son parcours intérieur, Le Chemin du coeur, paru aux Éditions de l'Atlantique, ainsi que des poèmes d'éveil, L’étreinte de l’éphémère, à paraître prochainement aux Éditions Unicité.

Chaîne YouTube de Suyin Lamour.

Prochaines rencontres avec Suyin Lamour : 

Sumène (Cévennes) : le 30 octobre 2016
Nice : 19 & 20 novembre 2016
Paris : les 2, 3 & 4 décembre 3016

vendredi 16 septembre 2016

• Le retournement de la conscience vers elle-même - Suyin Lamour

La dimension non-duelle est notre ressource primordiale, celle du bonheur, d'un bonheur durable et indestructible car indépendant de tout phénomène extérieur. Nous pouvons tous nous y connecter car elle est notre essence, notre nature, et cette connexion ne passe pas par un cheminement intellectuel mais par une expérience directe dont l'instrument est l'attention.


Prochaines rencontres : 

• Une rencontre aura lieu à Nice, le week-end du 19 & 20 novembre prochain, de 10 h à 17 h (horaires modulables en fonction des circonstances). Les places étant limitées, nous serons tenus de prendre en priorité les premières personnes qui auront réservées leur participation.
Le coût du week-end s'élèvera à 100 € (si réelles difficultés financières - RSA, demandeurs d'emploi, étudiants, etc. -, un tarif adapté vous sera proposé. Merci de nous en faire part avant le week-end).
Bien qu'il s'agisse d'une progression étalée sur le week-end, il est toutefois possible de n'assister qu'à une seule journée (dans ce cas, le coût de celle-ci s'élèvera à 50 €). Par contre, pour plus de cohérence, nous serons tenu de prendre en priorité ceux qui s'inscriront pour les deux jours complets.

Pour tout contact :
reikido.france(@)gmail.com
suyinlamour(@)yahoo.fr

• Une rencontre est prévue à Sumène (Cévennes), le dimanche 30 octobre.
Pour tout contact : suyinlamour(@)yahoo.fr


• Une conférence, suivie d'un week-end, aura lieu à Paris, dans les locaux de l'Association Être-Présence, les 2, 3 & 4 décembre.

Merci par avance, si vous le souhaitez, de partager ces informations (par mails, réseaux sociaux, etc.) à tous ceux que cela pourrait intéresser.

Site web de Suyin Lamour

dimanche 11 septembre 2016

• ConnÊtre - Rupert Spira


Qu’est-ce qui connaît ou est conscient de notre Être ? 
Est-ce « je » qui sait que « je suis » ou suis-« je » connu par quelqu’un ou quelque chose d’autre que moi-même ?
C’est manifestement « je » qui sait que « je suis ». 
En d’autres termes, le « je » que « je suis » est également le même « je » qui sait ou qui est conscient que « je suis ».
Pour le dire autrement, la conscience ou la connaissance est une qualité intrinsèque à notre Soi, et c’est notre Soi, « Je », qui sait qu’il est à la fois présent et conscient.

mardi 16 août 2016

• De l'obsession de l'éveil à la fin de la quête - Suyin Lamour



Site web de Suyin Lamour : La joie d'être

Rencontre au Petit Mas :

Présence à Soi, reconnecter avec notre nature non-duelle
les samedi 10 & dimanche 11 septembre 2016.





vendredi 12 août 2016

• Charles Antoni


Les Éditions L'Originel et Éveil Impersonnel ont la douleur de faire part du décès de Charles Antoni, Fondateur et Directeur des Éditions Charles Antoni/L'Originel, survenu dans sa maison familiale au village de Felce, en Corse, et souhaitent transmettre leurs plus sincères condoléances à sa famille, ses enfants et petits-enfants.

Vous êtes invités à consulter son site personnel et le site de ses Éditions :




mardi 12 juillet 2016

• Bientôt de retour !

Pierre tombale pour Bouddhistes
"Bientôt de retour !"

mercredi 6 juillet 2016

vendredi 24 juin 2016

• La perception du secret ouvert - Tony Parsons


« cette liberté » se démarque de façon totalement inédite de toutes les autres approches de la problématique du chercheur. Loin de nourrir les affres d’une quête sans fin entretenue par l’espoir illusoire d’atteindre un jour une fuyante illumination, Tony Parsons éveil son lecteur à une toute autre possibilité
Avec humour et bon sens l’auteur hausse son lecteur au niveau d’une perspective radicalement nouvelle qui, au delà des mots, opère une puissante transformation énergétique rendant possible la survenue de la réalisation que le chercheur n’a pas d’autre problème que lui même.
Tony Parsons dévoile ici sans compromis le malentendu singulier et fondamental qui pousse à la croyance qu’il existe quelque chose appelé un chercheur qui ait besoin et soit capable de trouver quelque chose d’autre, appelé illumination.
L’insatisfaction existentielle qui habite le chercheur n’est pas fourvoyée ici par la promesse de lendemains qui chantent à force d’efforts et de pratiques. Elle est simplement orientée vers son effacement par la dissipation du chercheur lui-même et de l’histoire dans laquelle il se complait pour continuer coute que coute à exister.
La communication du secret ouvert – ainsi que Tony Parsons nomme ce message – est « paradoxale, déraisonnable, incroyable, a-prescriptive, a-spirituelle et sans compromis. …Cette communication est en amont de tout enseignement et sa résonance se partage énergétiquement, non par un échange d’idées. »

Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias L'Originel :

« La perception du secret ouvert est qu’il y a deux sortes de communications très distinctes sur la nature de l’illumination. L’une est personnelle, l’autre est impersonnelle. La première offre à la « personne » en recherche assistance et directives pour trouver quelque chose appelé illumination. La seconde n’offre rien à la « personne ». La première se présente sous de nombreuses formes et bénéficie d’une large audience car elle semble répondre aux besoins de la « personne ». La seconde est déroutante et énergétiquement provocatrice. Le message personnel est fondé sur la croyance qu’il y a quelque chose appelé un chercheur séparé qui peut atteindre quelque chose d’autre appelé illumination. L’impersonnel voit le sens incarné d’apparente séparation et d’insatisfaction comme un état illusoire qui conduit l’apparent chercheur à se mettre en quête d’une autre illusion appelée illumination personnelle.


Toute communication qui soutient ou encourage la croyance ou l’idée du chercheur qu’il peut trouver quelque chose qu’il a l’impression d’avoir perdu ne fait que renforcer et perpétuer une illusion dualiste. Ce n’est ni bien ni mal… c’est ce qui apparemment se produit. La perception impersonnelle est que tous concepts, toutes idées, croyances ou pensées à propos de la séparation ou de l’illumination ne peuvent jamais être que le reflet de leur opposé et ne sont jamais qu’une indication pointant en direction ou à l’opposé de ce qui ne peut être exprimé ou connu. L’apparente séparation est vue essentiellement comme une énergie contractée incarnée qui peut apparemment simplement et soudainement se relâcher dans ce vivant sans borne qui est inconnaissable et impersonnel. Les circonstances en sont totalement hors de propos et sans importance. Aucune quantité de concepts clairs ou confus ne peut jamais toucher ni influencer ce sens énergétiquement maintenu d’être séparé ou à part.

Une « expérience spirituelle » profondément ressentie peut, chez certains, sembler être l’évènement d’une illumination personnelle. Il peut advenir un souhait ou un désir d’aider d’autres personnes à atteindre une expérience similaire. Cette communication peut parfois sembler être « non duelle » lorsque l’enseignant décrit la nature de l’unicité, mais elle se contredit en recommandant un processus capable d’aider le chercheur à atteindre cette unicité à travers le questionnement de soi, la méditation ou la purification, par exemple. Il peut y avoir l’encouragement à « vivre dans l’instant » ou « être ici et maintenant » ou « embrasser la peur » dans le but que la personne puisse découvrir « sa propre nature véritable ». Ces sortes de prescriptions personnelles sont souvent accompagnées d’une répétition d’idéaux inspirants et toujours positifs, qui peuvent soutenir l’état d’esprit du chercheur et lui fournir espoirs et objectifs renouvelés. Il semble que ce type d’échange entre deux personnes se produise, par sa nature même, dans le cadre de l’histoire dans le temps, et par conséquent son influence est transitoire. Cela comble un besoin… pour un temps.

Une communication impersonnelle reconnaît et éclaire l’apparente difficulté du chercheur : sembler être emprisonné dans l’expérience incarnée de la séparation. Elle décrira de façon inadéquate la nature du vivant sans bornes, illimité, et le sentiment d’insatisfaction et de désir qui peut naître de l’apparence d’en être séparé. Elle soulignera également, sans aucune compromission, l’inévitabilité et la futilité absolue de la quête spirituelle et mettra en lumière le don de liberté dissimulé dans cette impuissance désespérée.

Personne ne peut se targuer d’être le possesseur de ce message impersonnel et il ne pourrait donc y avoir aucun motif à l’encenser. Pas plus qu’il ne pourrait y avoir un dessein personnel de faire plaisir, d’aider ou de transformer la « personne ». Il n’y a rien ici pour la « personne » excepté l’horrible possibilité que tout ce qu’elle rêve être elle-même pourrait se perdre.

Toutes les fois où l’identité personnelle, sa quête, ses espoirs et ses rêves paraissent menacés, il peut y avoir rejet de ce message et un retour à ce qui semble servir et encourager l’illusion exclusivement humaine d’une autonomie personnelle conduisant à la satisfaction de soi. Le message impersonnel peut alors être vu comme s’érigeant en juge, ou comme étant nihiliste et pourrait même être perçu comme « non aimant » parce qu’il laisse la « personne » avec… rien. Sans aucun doute, il peut y avoir quelque chose d’offensif dans la singulière et ferme constance qui surgit uniquement de cette compassion inconditionnelle qui révèle l’illusion de l’emprisonnement personnel. De cette révélation peut surgir une résonnance qui n’est celle de personne. »

dimanche 5 juin 2016

• Création du blog vidéo sur la non-dualité : Les Productions de l'Etre




Je me permets de vous contacter pour vous informer de la création de mon blog vidéo sur la non-dualité qui s'appelle Les Productions de l'Etre
L'originalité de mon travail repose sur le fait de proposer à l'internaute de vivre une expérience non duelle. Tout part d'une vidéo publiée sur un thème précis qui comporte des images (filmées avec une caméra frontale), une musique de fond (pour la vibration recherchée) et une narration avec ma voix (commentant le changement de perception); permettant à celui qui regarde de s'immerger dans le changement de perception proposé. La proposition est ensuite de lui permettre de reproduire personnellement l'expérience en rédigeant un article lui donnant le chemin qui m'a permis d'arriver à ce ressenti.
Les vidéos sont tournées selon l'inspiration du moment. J'ai publié ma première vidéo sur le thème qui m'a le plus marqué dans mon cheminement  : "Notre nature véritable est vaste comme l'espace", un vrai retournement. La dernière vidéo est quant à elle un peu plus légère, en forme de clin d'oeil, inspirée du livre de Neale Donald Walsch : "Une conversation avec Dieu". 

mercredi 27 avril 2016

• La libération n'est pas un dîner de gala ! - Antoine Marcel



 Sous la forme de fragments ou de sentences, l’auteur va droit à la vérité centrale du bouddhisme zen tel qu'il était compris dans ce que l'on appelait, aux origines chinoises, l'École de l'Esprit – encore tout empreinte de pensée taoïste. Trois courants coexistaient alors, le monacal, l'érémitique, et celui des lettrés. Se référer à ces courants d'une sensibilité différente permet de comprendre l'enseignement profond du zen dans son contexte authentique, encore libre des rigidités qui deviendraient les siennes par la suite, après sa formalisation au Japon.
Cernant de près son sujet par divers abords successifs, la méditation assise, l'éveil, la connaissance, le naturel, et nombre d'autres thèmes spécifiques encore, de façon rigoureuse et conforme à la pensée chinoise du taoïsme philosophique et du bouddhisme zen des origines, l'auteur circonscrit entièrement son sujet qu'il permet ainsi de comprendre à fond : une liberté spirituelle sage et silencieuse, indépendante de tout enfermement dans les savoirs d'école.
Par là, ce texte intéressera nombre de lecteurs tout à la fois en quête d'une spiritualité authentique, et épris de liberté. Cet enseignement est dans le droit fil du taoïsme philosophique et du tch'an – proche par ailleurs du dzogchen du mahâmudrâ du bouddhisme tibétain, et même du non-dualisme de l'advaita-vedânta. Un livre d’une grande vigueur basé sur un travail d'érudition joyeuse et une considérable expérience. Un livre à la fois profond et léger.
D'une écriture concise, composé de textes courts, cet ouvrage – plaisant et érudit – se lit comme un livre de chevet, qu'on prend et qu'on repose, qu'on goûte et dont on se pénètre peu à peu. Du fait de son ouverture, du thème évoqué par le titre, le livre devrait par ailleurs susciter l'intérêt de nombre de chercheurs en spiritualité, comme de tous ceux qui, conscients de la situation critique de l'époque, sont en quête d'une nouvelle manière de penser le rapport de l'homme à lui-même, comme à la nature.

Extrait publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel :

Lorsque l'on réalise que l'esprit ne dépend de rien, on dépose sa propre cangue. Et bien souvent, c'est un moment douloureux. On s'était habitué au fardeau. Il était devenu nous-mêmes. 
La cage est ouverte, mais l'oiseau hésite à s'envoler.

Oui, c'est ça, la vérité. L'animal domestique s'est longuement imprégné des lois de la servitude. Libéré, il ne sait plus comment faire. Peut-être n'arrivera-t-il même pas survivre.
Et chez les hommes, peut-il en être autrement ?
La libération n'est pas un grand soir, elle n'est pas un dîner de gala !
C'est une catastrophe, a-t-on même dit.

On peut surmonter les obstacles d'une existence, un à un. C'est comme déterrer des ossements pour les inhumer ailleurs. Comme déplacer des montagnes et détourner les fleuves. À mesure qu'on se dégage, on s'ensevelit. 
Dans le zen, d'un seul geste, on tranche la causalité. Ce bourbier est notre demeure.

Quand les dix mille choses sont encore des obstacles, rien ne vaut le retrait, le silence – mais ce n'est encore là que pis-aller.
On ne devient vraiment libre que lorsque les phénomènes cessent de vous égarer, de vous emporter dans les tourbillons de leur sillage. On est alors, au beau milieu de la rumeur du monde, comme un roc que rien ne peut ébranler.

Nos misères humaines n'ont pas changé, comment le pourraient-elles ?
La grande roue du samsâra tourne, tourne.
Au loin, dans le ciel nocturne, le dessous des nuages est éclairé par les lumières de la ville. Comme c'est beau !

Les Immortels, entre ciel et terre, sur les montagnes, sur les rivages et jusque dans le monde des hommes, ici et là vont et viennent librement. Ils se manifestent comme ne se manifestant pas. Rien ne les attache – ni l'existence, ni la non-existence.

Au sommet des montagnes, au fond des océans,
dans le vaste désert, au fond d'une prison,
ce que vous découvrirez pareillement, c'est l'immense liberté spirituelle d'une conscience sans objet.
Dans l'habit du spationaute ou du scaphandrier, du prisonnier, du voyageur, loin de la mondanité, vous saurez que c'est en vous-même que la plus haute vérité s'exprime.

Une grande question, une grande souffrance  : rien ne vaut le retrait, le jeûne du cœur. Au lever d'un nouveau jour, on connaît le moyen juste – le moyen habile. Il s'impose de lui-même en son évidence.

L'eau d'un ruisseau suit son cours, mais nous, nous devons choisir notre chemin. Les opinions, les croyances, les controverses, voilà nos agitations, nos rebondissements, nos éclatements sur des rochers. Rien ne vaut le calme et le retrait – l'ombrage, dans la forêt, d'une résurgence aux ondes transparentes.

C'est parce qu'on réalise que l'esprit est absence d'esprit qu'on se libère de la roue des existences.
C'est parce que l'éveil est vacuité qu'on s'exempte de l'enfermement dans la noèse.
Le Bouddha n'a jamais rien dit.

Ne plus avoir à maintenir la cohérence d'une identité fictive, voilà qui épargne beaucoup de fatigue.
La véritable liberté spirituelle n'est pas celle d'un prétendu libre arbitre, mais d'une libération du moi.




mardi 12 avril 2016

• Explorations non duelles - Didier Weiss


Didier Weiss ramène le chercheur spirituel, égaré dans son labyrinthe, à redécouvrir l’inimitable et indescriptible « Paradis » retrouvé.
La non-dualité pointe le doigt vers la compréhension de notre véritable nature par l’expérience directe, vers ce lieu que nous n’avons jamais quitté. Avec le temps, ce lieu est devenu méconnaissable, enseveli sous les couches et les couches de la construction de notre identité personnelle, perçu à travers le filtre mental des noms, étiquettes, interprétations et histoires.
Les propos de l'auteur, parfois abrupts de simplicité et de légèreté, invitent le lecteur à dissiper cette fausse identité, mais ne se veulent ni simplistes ni moroses. Didier Weiss démasque les idées reçues et les concepts qui voilent le regard : des explorations à raz du sol, les pieds nus bien ancrés dans la vie de tous les jours
Didier fait et refait avec humour parfois, la démonstration que notre mental et ses histoires se résument bien... à de simples histoires.
Un échange spirituel rafraîchissant et passionné au travers d’un vocabulaire clair et évocateur à la portée de tous qui démystifie la plupart des poncifs spirituels en ramenant sans cesse le lecteur/chercheur à son expérience personnelle, intime et immédiate.

« Je sais par expérience que ce dont nous parlons est la Réalité de tous. Il suffit “juste” de laisser tomber le sens commun, le fameux “bon sens”, les lois supposées de l’univers, les points de vue établis ; de te laisser tout doucement guider, main dans la main, et enfin “Voir” pour la toute première fois. »

Didier Weiss, né en 1962, est diplômé en électronique, physique et informatique. Après une carrière de 12 ans en temps qu’ingénieur du son à Paris, il part s’installer en 1994 dans le sud de l’Inde à Auroville pour y poursuivre sa passion de chercheur spirituel. Une résolution apparut en 1998, grâce à l’aide de son guide Ramesh Balsekar de Bombay.

Extraits publié avec l'aimable accord des Éditions Accarias-L'Originel :

Pierre : Il y a donc bien un événement dans le temps. Mais il me paraît paradoxal d’être dans l’attente de cet événement pour celui qui ne l’a pas vécu. Ce n’est peut-être que lorsque nous ne cherchons plus rien qu’il peut se produire quelque chose. Ceci étant, je sens suinter un stratagème, une spéculation de lâcher pour mieux obtenir...

Didier : « Un stratagème mental de lâcher pour mieux obtenir... » Oui, c’est effectivement une autre forme plus subtile de recherche. De nombreuses personnes ont « laissé tomber » leur recherche dans l’espoir plus ou moins conscient que ce lâcher-prise amène « le » résultat escompté.
Au royaume des paradoxes, voici peut-être le roi :
le côtoiement de deux aspects : la recherche la plus ardente d’une part et l’honnêteté la plus totale quant au résultat de cette recherche d’autre part, peuvent ensemble dissoudre l’état hallucinatoire.
l’Éveil n’a besoin de rien pour exister si telle est la destinée... Laisse-moi t’expliquer.
La « recherche la plus ardente » :
Tous les témoignages parlent d’une question existentielle brûlante qui, même quand elle n’est pas pensée, est présente en filigrane à chaque instant.
Cette question est générée par la réponse qui se cherche elle-même.

« L’honnêteté la plus totale  » :
Souvent citée dans le Zen et par Nisargadatta Maharaj, elle est le vrai aspect du lâcher-prise qui autorise le chercheur à « trouver », mais attention !... quelles que soient les conclusions finales de cette recherche.
Toute pensée de notre vie ordinaire est une pensée de survie, de protection, de justification, d’intérêt, de progrès.
L’honnêteté, « l’impeccabilité du guerrier », pour reprendre l’expression de Carlos Castaneda, consiste à arrêter de soulever les pierres qui nous arrangent, ou celles qui ne nous font pas peur ; et à soulever toutes les pierres, ou tout au moins à soulever toutes celles cachant potentiellement un serpent mortel.
Cette honnêteté ne prend pas en compte notre pensée ordinaire. Elle est prête à n’importe quelle conclusion, même la plus dévastatrice pour notre identité. Elle se moque bien de notre position par rapport à Elle, elle n’a que faire de la survie ou non du petit bonhomme...
La recherche n’est pas sincère tant qu’elle n’inclut pas totalement ces deux aspects. Au mieux, c’est un passe-temps. Au pire, c’est une entrave.

Donc « l’attente sans attente » de Jean Klein pourrait se développer ainsi : « l’attente sans attente d’un résultat spécial et plus particulièrement d’un résultat m’étant favorable ».

Et ceci n’exclut pas, bien au contraire, l’apparence d’une vraie recherche qui sera ainsi le signe avant-coureur de l’Éveil et non sa cause.
Stephen Jourdain a écrit : « On ne peut l’atteindre qu’en traversant à reculons toutes nos intentions, toutes nos motivations, y compris celle d’atteindre l’Éveil. Il faut extirper de soi-même toutes ses intentions, toutes ses volontés, même les plus élevées. On ne va pas vers l’Éveil pour...
Si l’on peut invoquer la moindre raison pour aller vers l’Éveil, on lui tourne le dos. De fait, la valeur infinie, encore une fois, n’apporte rien. »
En ce qui concerne « mon » cas, les détails sont sans importance. Je ne m’aventurerai pas avec toi sur ce terrain là. Ils ne t’offriraient que de fausses pistes, la pente savonneuse assurée !
Il ne s’agit pas d’avoir un mode d’emploi pour acquérir quelque chose mais de se promener tout nu, les pieds dans l’eau, à proximité de fils électriques, eux aussi dénudés ! métaphoriquement parlant bien sûr...
Prudence également que cette simple promenade d’exploration la plus ardente et honnête ne devienne pas pour autant le combat du « guerrier de la Lumière Divine... ! »
Bonne promenade métaphysique !


mercredi 23 mars 2016

• Soyez la vision - Rupert Spira


Ne soyez pas celui qui voit, soyez la vision. Être celui qui voit, c'est être quelqu'un, quelque part ; être la vision, c'est n'être personne, c'est être partout.