ÉVEIL IMPERSONNEL et approches non-duelles

• La grâce des orchidées sauvages dans un sous-bois - Nicole Montineri

2012-01-27T12:08:00.000+01:00

Veuillez retrouver d'autres vidéos sur le site de Nicole Montineri : La Conscience-Espace

• Moments de Présence avec Charles Coutarel

2012-01-26T11:01:00.000+01:00

• Rencontre avec le moine Gojo - Décembre 2011/Janvier 2012

2012-01-24T09:21:00.000+01:00

30 décembre 2011 :

31 décembre 2011 (I) :

31 décembre 2011 (II) :

1er janvier 2012 (I) :

1er janvier 2012 (II) :

Et comme toujours, merci à Gérard du site l'éveil.org de partager ces enregistrements.

• Rencontre avec le moine Gojo - Septembre/Octobre 2011

2012-01-23T23:16:00.001+01:00

30 septembre 2011 :

1er octobre (I) :

1er octobre (II) :

1er octobre (III) :

2 octobre :

Et comme toujours, merci au site l'éveil.org de nous offrir ces enregistrements.

• Pratique de l'éveil ordinaire - François Malespine

2012-01-16T21:17:00.000+01:00

Vivre l’éveil ordinaire ne fait pas de nous des êtres libres, encore moins des sages.

Chaque jour est là pour nous le rappeler avec un humour mordant. Cela ne veut pas dire que rien ne change même si cela ne saute pas aux yeux !

Alors en quoi est-il si précieux ? Par lui, un chemin spécifique, ancré dans le réel, s’approfondit de jour en jour, changeant profondément notre relation au monde et à nous-même.

Ce livre parle de ce chemin et de sa mise en pratique.

J’ai souvent lu la bible et les évangiles. J’ai toujours ressenti qu’un sens beaucoup plus intérieur que celui qu’on me présentait, s’y cachait. Ce changement, que j’appelle « éveil ordinaire », survenu auprès d’Amma, m’en donna confirmation. Je suis certain aujourd’hui que certains textes sont des reflets de la conscience humaine et délivrent un sens différent à mesure que nous progressons sur le chemin. En partageant avec le lecteur un certain nombre de textes bibliques et évangéliques, je ne prétends pas en donner le seul véritable sens. Je partage juste une compréhension qui m’aide aujourd’hui sur mon propre chemin. Je veux aussi affirmer avec force qu’un chemin authentique n’est jamais fermeture aux autres chemins. Plus le chemin rencontré auprès d’Arnaud Desjardins s’approfondit, plus la reconnaissance des autres chemins devient une évidence.

François Malespine grandit dans une famille d’artistes-peintres. Après les Beaux-Arts il se forme au tissage artisanal. Il effectue ensuite deux voyages en Inde. Puis il enseigne les arts en collège et en lycée, et expose en France et aux Etats-Unis.Actuellement il exerce son métier de peintre dans le Sud-Ouest.

Site web de François Malespine : Un site d'art et de spiritualité.

Autre parution aux Éditions Charles Antoni - l'Originel :

Médiateur d’une lumière inaltérable, ce livre nous offre un tableau complet des thèmes essentiels chers à Krishnamurti.

Principes fondamentaux d’une perception directe du réel, dépouillée de toute forme ou symbole issus du passé de l’humanité.
Une philosophie pratique pour le temps présent, et peut-être aussi pour le futur.

Sébastien Fargue

Voilà près de 30 ans que j’ai découvert Krishnamurti, sa parole a révolutionné ma conscience et ma vie.

Patrick Vigneau

Une fois que l’on a bien perçu que nos conditionnements nous empêchent de percevoir la plénitude de la vie, Krishnamurti pose la question de savoir si l’être humain a la possibilité de se libérer de cette énorme masse de conditionnements. La réponse est positive.

Patrick Vigneau, d’abord professeur de math, fut initié au Kriya yoga, a vécu en Inde, puis devint sophrologue et thérapeute.
Il créa l’Institut de Sophrologie transpersonnelle et le réseau de Maisons de Paix.
Auteur de «Sophrologie et spiritualité» et «La sophrologie évolutive et l’éveil»
(Éd. Quintessence).

• L'art de ne pas faire - Franck Terreaux

2012-01-09T21:43:00.000+01:00

• L'attention non attentive - Franck Terreaux

2012-01-07T22:37:00.000+01:00

• 2012 !!!

2012-01-01T00:02:00.001+01:00

En image :

En musique :

Et en mots :

Je vous souhaite, à vous toutes et tous, fidèles d'Éveil Impersonnel...

...une très belle et joyeuse année "deux mille douce" ^-^

• Un certain nombre de mise entre parenthèses - André Comte-Sponville

2011-12-28T16:34:00.001+01:00

« Je ne suis pas du tout un mystique. Je suis plus doué pour la pensée que pour la vie, et plus doué pour la pensée conceptuelle que pour l'expérience spirituelle. Mais j'ai eu au moins quelques moments de simplicité ; en vérité, extrêmement rares. Cependant, la première expérience était assez forte et assez nette pour qu'au fond toute ma vie en soit définitivement changée. Toute ma vie et toute ma pensée.

Je devais avoir vingt-cinq ans. Je me promenais avec des amis, la nuit, dans une forêt. Nous étions quatre ou cinq. Plus personne ne parlait. Tout à coup voilà une expérience que je n'avais jamais vécue.

C'était quoi cette expérience ? C'était un certain nombre de mise entre parenthèses.

Mise entre parenthèses du temps ; c'est ce que j'appelle l'éternité. Tout à coup il n'y avait plus le passé, le présent, l'avenir. Il n'y avait plus que le présent. Là où il n'y a plus que le présent ce n'est plus du temps, c'est l'éternité.

Mise entre parenthèses du manque. Tout d'un coup, et sans doute pour la première fois de ma vie, plus rien ne manquait. Mise entre parenthèses du manque ; c'est ce que j'appelle la plénitude.

Mise entre parenthèses du langage, de la raison, du logos ; c'est ce que j'ai appelé le silence. Pour la première fois peut-être de ma vie, je n'étais pas séparé du réel par des mots. J'étais de plein pied dans le réel.

Mise entre parenthèses de la dualité. A la fois de la dualité entre moi et tout le reste ; c'est ce que j'appelle l'unité. J'étais un avec , un avec tout.

Mise entre parenthèses aussi de la dualité entre moi et moi, entre la conscience et l'ego. Je n'étais qu'une pure conscience sans ego ; c'est ce que j'appelle la simplicité.

Mise entre parenthèses de l'espérance et de la peur. Bien sûr, puisque j'étais dans le pur présent. Pour la première fois de ma vie peut-être, et pour l'une des dernières, je n'avais peur de rien. Ca, c'est une expérience très étonnante. Tout à coup, vous n'avez peur de rien ! C'est ce que j'appelle, c'est ce qu'on appelle la sérénité.

Une mise entre parenthèses du combat. Tout à coup je n'avais pas à me battre. C'est ce que j'appelle la paix.

Enfin, mise entre parenthèses, et c'était le plus étonnant, de tout jugement de valeur ; et c'est ce que j'ai mis plusieurs années à appeler l'absolu.

Naturellement, tous ces mots trahissent l'expérience, parce qu'elle était par définition, intégralement silencieuse. »

André Comte-Sponville, dans Jacques Casterman, Comment peut-on être zen ? Edition du Relié, 2009, p. 93.

Vu sur le blog de José le Roy : eveilphilosophie

• Il n'y a qu'un seul nous ici, s’éveillant à lui-même - Lori Ann

2011-12-27T21:08:00.001+01:00

Je me suis réveillée il y a trois semaines. Je ne veux pas dire que je me suis réveillée le matin, même si je l’ai fait. Je veux dire que je me suis réveillée du rêve de la réalité dans le soi sans rêve.

«Voici ton soi sans rêve, réveille-toi mon enfant, réveille-toi!" J'ai lu ces mots il y a presque trente ans dans le livre intitulé Autobiographie d'un Yogi. J'avais 23 ans et j’étais fascinée par cette histoire d'un homme indien qui avait trouvé l'illumination. Pourtant, jamais, jamais, je n'ai imaginé que la réalisation de soi était un club inclusif. Que moi aussi je pourrait rejoindre les rangs de ses membres.

Mon admission au Club de la Conscience est arrivé inopinément et soudainement, comme tout rebondissement et renversement. J'écoutais depuis deux semaines un enseignant éveillé nommé Adyashanti. Dans deux séries de CD, Fierce Grace et Spontaneous Awakening, il parle de beaucoup de choses, mais ce qui me frappa le plus ce n'étaient pas ses mots, mais la paix que je pouvais sentir derrière. Jour après jour, j'ai écouté sa voix conduisant ma voiture, assise au soleil sur une chaise de jardin, en préparant le dîner, pendant que je m’endormais la nuit.

Le 24 Octobre, je me mis au lit à 23 heures en tant que Lori. À 7 h le 25 Octobre, je me suis réveillée comme non-Lori. Au lieu de cela, j'étais joie et quiétude infinies, saturées de l'instant. Il n'y avait aucun bruit dans ma tête, parce qu'il n'y avait pas de pensées, sauf peut-être une seule pensée: Wow, c'est différent!

Et entre l'endormissement et le réveil au matin il y eut un rêve dans lequel je pouvais entendre la voix d’Adyashanti me disant, "Réveille-toi. Marche sur le chemin sans chemin. Réveille-toi ». À deux heures, j'ai ouvert les yeux dans ma chambre obscure, mon partenaire dormant profondément à côté de moi. Je fixais le plafond et entendis une voix calme intérieure ne ressemblant à aucune voix que j'avais déjà entendue. Elle a simplement dit: “Je suis éveillée.”

Voici la vérité de l'endroit où je suis assise, dans le champ de Rumi, au delà de faire le mal et faire le bien. Vous me rencontrerez ici. Toute la création est arrivée ici. Il n'y a pas d'autre endroit où être, parce que vous êtes déjà ici. Vous avez simplement à laisser aller les distractions qui vous éloignent du constat que vous êtes déjà un calme et une joie immenses. Il ne s'agit pas de devenir illuminé, mais de dé-devenir non illuminé.

Il y a une accélération actuelle. La Conscience s'éveille à elle-même, partout dans le monde, dans la vie quotidienne ordinaire, vous et moi. Ce n'est pas pour les grands mystiques seulement, cet éveil. C’est pour tous, maintenant. Parce qu'il n'y a qu'un seul nous ici, s’éveillant à lui-même. Un seul nous -dans de nombreuses expressions diverses et belles- est endormi.

Je ne suis pas extraordinaire. J'ai été une chercheuse, oui. Mais pas une diligente, dédiée à un gourou, ou à la méditation quotidienne, ou à tout autre chemin particulier. Au contraire, j'ai été très probablement comme vous, une amatrice de métaphysique et du mouvement New-Age, une consommatrice curieuse et spirituellement ouverte. Mes étagères sont pleines de livre de développement personnel, des tracts de mouvements du potentiel humain et de tarifs de diverses études occultes de l'astrologie à la numérologie. Pourtant, tous ces écrits, et tout le tour de ces séminaires et ateliers le week-end, a échoué à me satisfaire. À un certain niveau de profondeur j'étais agitée et nostalgique de quelque chose de durable et immuable. Quelque chose de réel.

Si vous lisez ce blog, vous êtes prêt à vous réveiller. La part de vous qui est profondément tranquille, comme les profondeurs des océans, est le leader de la part de vous qui baratte et projette à la surface de la réalité. Elle chuchote par-delà ce que vous pensez être, la Conscience s’appelle elle-même: Réveille-toi, réveille toi, réveille toi. Maintenant.

Dans les billets à venir, je vais chroniquer mon expérience en tant qu’oisillon à peine sec. Je suis une exploratrice ici, ne connaissant pas le terrain, pourtant très heureuse de naviguer sur ce monde inconnu de la Conscience consciente. Ces dépêches de la frontière, à partir de l'endroit vers où vous allez, pourraient englober une gamme totalement différente des rencontres de votre propre éveil inévitable . Car, voyez-vous, nous sommes chacun un point de vue et une expression unique de la Conscience. Et paradoxalement, nous sommes tous UN.

Je vous invite à me rejoindre dans ma découverte du maintenant qui se déploie, le délice de chaque instant tel qu’il se révèle.

Dans la Conscience,

Lori Ann

Page originale traduite par Christine (que nous remercions).

Vous êtes invités à partager ce texte à condition de respecter son intégralité et d'en citer la source : http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/

Lori Ann poste régulièrement sur son blog "The Awakened Dreamer" (Le dormeur réveillé). Elle partage ses débuts, ses découvertes dans son nouvel état d'éveil. Ses billets sont plein de fraîcheur et d'humour.

• Entretiens avec Betty - Lille, les 10 & 11 octobre 2011

2011-12-06T20:16:00.001+01:00

Lundi le 10 octobre : Soirée-Thème avec Betty.

Prisonniers de vos émotions ? Et si vous vous trompiez...Les sensations, les pensées, les émotions découlent directement de la pathologie du corps. Vous êtes pris dans une arnaque, celle du monde de la dualité; et vous pensez que c’est la réalité, que c'est puissant ! Être heureux ou malheureux est simplement le fonctionnement du mécanisme. Dé-rêver c’est voir le mécanisme, tapissé de vos croyances; c’est voir vos croyances, c’est les surprendre en action. Voyons ensemble comment fonctionne l'être humain dans ce rêve illusoire !

Mardi le 11 octobre : Après-midi -Thème avec Betty.
La mort du moi, l'arrêt du rêveLa Vie s'exprime à travers des cycles, avec un début et une fin. A-t-on déjà vu un arbre être insatisfait de son sort et s’interroger sur la façon dont il prolongerait sa vie d’arbre? Le rêveur veut que la Vie s’exprime à sa façon, pour arriver à ses fins. Vouloir guérir le corps à tout prix est un but égotique. Et avec ce désir naît le désir de la continuité à travers un autre corps: la roue de la réincarnation. Guérir, c’est arrêter de vouloir contrôler le corps. La Vie peut s’exprimer dans le corps sans toi, sans ton ego !

Soirée-Thème avec Betty : La libération ou l'amélioration du rêve.

Vous êtes aveuglés par votre rêve. Il vous distrait et vous masque la Réalité. Voir véritablement est la grande aventure. Si votre vision est voilée par l’histoire de votre passé, vous ne percevrez qu’un mécanisme réparateur : une autre porte de sortie ! Le seul rendez-vous possible est avec vous, la parfaite illusion qui s’imagine vivre ! L’état naturel est paisible et accueillant, et c’est votre vraie nature. Êtes-vous prêt à l'accueillir ?

Vous pouvez écouter la suite en allant sur ce site.

• Rencontre avec Jeff Foster - Le Petit Mas, décembre 2011

2011-12-05T14:16:00.000+01:00

Vendredi 2 décembre 2011 :

Samedi 3 décembre :

Dimanche 4 décembre :

Merci au site L'éveil.org d'avoir effectué cet enregistrement et de l'avoir rendu disponible.

Voir aussi le programme du Petit Mas pour les rencontres à venir.

• Embrasser l'incertitude - Eckhart Tolle

2011-11-21T08:28:00.002+01:00

• Instructions Dzogchen

2011-11-07T07:49:00.002+01:00

Huit instructions clés sur les points ultimes de la méditation

Comprendre que tous les phénomènes internes et externes sont le fait de notre esprit, et que celui-ci est sans point de référence, telle est la vue ultime.

Dès lors qu’il n’est ni sujet ni objet, n’interrompez rien, gardez inchangées les perceptions de vos sens. Demeurer ainsi, tel est le point ultime de la méditation.

Si vous savez demeurer ainsi dans la conjonction de la vue et de la méditation, telle est la conduite ultime.

Si vous réalisez qu’il n’est rien du monde phénoménal, interne comme externe, qui puisse être saisi, c’est le point ultime de l’expérience de réalisation.

Si votre esprit ne prête plus d’identité aux choses, tel est la libération ultime de l’attachement.

Ne rien dissocier, tel est le point final de toute philosophie.

Ne pas être distrait de la profonde clarté, tel est le point ultime de la pratique.

Etre libéré de l’espoir et de la crainte, tel est le fruit ultime.

Vu sur le blog Le jardin du Dzogchen

• Le cadeau de l'incertitude - Adyashanti

2011-11-05T18:01:00.003+01:00

• Votre présence essentielle - Eckhart Tolle

2011-11-04T07:59:00.001+01:00

Soyez les bienvenus à cette nouvelle méditation en direct. Je souhaite une bienvenue particulière à tous mes amis de Facebook qui, m'a-t-on dit, m'écoutent des quatre coins du monde.

Merci de m'inviter dans votre salon ou n'importe où que vous soyez.

Ici, sur la Côte Ouest, il est juste une heure de l'après-midi. L'heure et même le jour sont sans doute différents là où vous êtes, mais une chose est sûre c'est que, où que vous soyez, c’est maintenant ! C'est l'instant présent.

L’heure, les dates, et les choses de ce genre, sont des choses que nous imposons à la réalité mais ils n'ont aucune existence réelle. Ils ne sont qu’une sorte de grille de lecture que nous superposons au réel pour que nous puissions fonctionner dans ce monde. Et il n'y a pas de problème avec ça.

Donc ce que je dis c’est que, d’un côté, il est juste de dire que nous sommes aujourd'hui le 26 juin - qu'il est treize heure cinq et que nous sommes en 2011... à un certain niveau cela est vrai.

Il y a seulement le moment présent. En revanche, d’un autre point de vue, ce n'est pas le cas du tout parce qu’il y avait une attraction touristique qui consistait en une ligne marquée sur le sol où l'on indiquait « ça c'est l'équateur ». Les gens y prenaient des photos de « l'équateur » qui n’est rien d'autre qu’une ligne tracée par terre ! Évidemment, il ne s'agit que d'une ligne imaginaire qui représente l’équidistance entre le Pôle Nord et le Pôle Sud, mais il n'existe pas d’équateur en tant que tel.

Et cette méditation d'aujourd'hui nous permet d’approfondir notre connaissance de nous-même afin que nous puissions découvrir que ce niveau plus profond en nous n'est pas relatif, mais une réalité absolue. Tout le reste est alors reconnu comme relatif. Et cela a aussi sa place.

Votre histoire personnelle, votre passé, votre avenir, votre situation extérieure, votre état de santé, votre situation financière, votre vie extérieure, vos problèmes et vos soucis, oui, tout cela est toujours là mais, votre vie peut-elle être réduite à ça ? Mais est-ce seulement cela que vous connaissez de vous-même ? Votre vie extérieure ? Vos circonstances personnelles ? Est-ce que vous êtes conscient d'une autre dimension dans votre vie ? La plupart des personnes n’en sont pas conscient. Ils sont totalement pris par leurs conditions de vie actuelles et ils sont complètement identifiés avec un sens de ‘moi’ qui est basé sur l'activité du mental, le flux de la pensée, rien que cette voix dans la tête qui vous dit qui vous êtes, et tout ça est conditionné, évidemment, par le passé.

La question la plus importante dans la vie de chacun, dans votre vie, c’ est : « Est-ce qu’il y a quelque chose de plus profond en moi ? » ; « Y-a-t-il quelque chose de plus profond que ce que l’on voit avec les yeux, pour ainsi dire ? » ; « Est-ce qu’il y a quelque chose de plus profonde en moi, quelque chose au-delà de ce que mes sens peuvent percevoir ou savoir sur moi… Quelque chose au-delà des pensées qui me traverse l'esprit ? », « Se peut-t-il qu’il y ait en moi un niveau plus profond, parce que si c’est le cas et je ne m’en suis même pas renseigné, même pas essayé d’approfondir ma connaissance de moi-même, alors là j'ai manqué une opportunité magnifique de savoir mon but le plus profond de ma vie ici sur terre ? »

Je ne vous demande pas de croire quoi que ce soit. Je ne vous demande pas de croire qu'il y a une dimension transcendante en vous, mais je vous invite à garder votre esprit ouvert, ouvert à la possibilité qu'il peut y avoir un niveau plus profond en vous, quelque chose de plus profond que vous, la personne qui existe dans le temps et qui est conditionnée par le temps, les événements qui ont eu lieu, dont les souvenirs sont déjà accumulés tant consciemment qu’inconsciemment. Et cette accumulation de souvenirs est la base de leur identité, leur sens de ‘moi’ et la question est : « Est-ce qu’il y a une dimension plus profonde en moi ? Ou bien, ne suis-je que mon histoire, celle que mon mental me raconte ? N’y a-t-il rien de plus important que ça ? »

Je ne vous dis pas de négliger cet aspect trivial du monde, mais de vous demander s’il y a quelque chose de plus profond que ça. Et tout ce que vous avez à vous dire c’est : « Je suis ouvert à cette éventualité qu'il pourrait y avoir quelque chose de plus profond » ou alors « Il peut y avoir quelque chose de plus profond », mais si vous vous dites dès le début : « Je n’y crois pas. », alors, dans ce cas, vous vous êtes déjà refermés et vous ne voudrez même pas en entendre parler.

Ainsi, dans cette méditation, comme dans n'importe quelle méditation authentique – et, en passant, précisons que ce n'est pas une méditation conventionnelle - nous n'utilisons aucune sorte de technique. C'est une expérience directe. Dans toutes sortes de méditations, vous essayez d'atteindre quelque chose… vous faites tout votre possible pour contacter cette espace plus profond en vous.

Quel est notre point de départ alors ? Notre point de départ doit être, et il l’est toujours, la réalité de ce moment même. Ainsi, si vous voulez aller plus profondément en vous, vous devez toujours commencer par la forme que prend le réel - la simple réalité - de ce moment, de ce moment présent.

Et vous prenez conscience, peut-être, de certains sentiments dans le corps et les pensées qui vous passent par la tête… toujours, ils vont et viennent. Certaines pensées peuvent vouloir capter toute votre attention et vous êtes happés par les mots et cela peut arriver à certains d'entre vous. Quelques pensées apparaissent et vous emportent... et ensuite tout ce que vous devez faire est de ramener votre attention à ce moment présent. Nous appelons ça « être présent à ce moment ». Vous êtes conscient de ce qui se passe dans l'espace en ce moment-ci et vous l'acceptez comme « c' EST », parce que c'EST déjà… Et c'est un bon portail pour commencer n'importe quelle méditation que vous voulez pratiquer.

Le portail dans l'état méditatif ou de la 'conscience du moment présent’ est de permettre à la réalité de ce moment d'être ce qu’elle est. Pourquoi ? Parce que c'est déjà ce moment et il est tel qu'il est. Ainsi, à l'intérieur, vous n'exigez pas que ce moment soit différent. Par exemple, vous ne vous dites pas ‘Pourquoi vous n'arrêtez pas de parler ? Nous sommes censés être en méditation !’ ou vous ne vous dites pas « Moi, je n'ai pas fait l'expérience de ce moi plus profond ! Qu'est-ce que vous racontez ? Tout ce que nous avons besoin de faire pour être présent à ce qui est là où nous conduit la méditation… Devenir présent c’est accepter le simple fait que vous êtes et que ce moment est ce qu’il est.

Maintenant, depuis que les philosophes, les anciens sages et certains auteurs ont discuté de la possibilité que ce que nous connaissons comme notre « vie » peut être une sorte de rêve, donc, quoi que vous pensiez connaitre sur ce moment, évidemment vous ne pouvez pas savoir de manière absolue que ce n'est pas un rêve et, à certains égards, ce que nous vivons actuellement a la qualité d’un rêve, quoi que vous expérimentiez, parce que tout cela passe très vite. ‘Où est le dîner d'hier ? Il s'est évaporé tout comme un rêve. Mais, même si c'est un rêve, il doit y avoir quelque chose qui permet à ce rêve de se manifester. Si c'est un rêve, ou cette chose qui ressemble à un rêve, ou encore n'importe quel autre contenu de cet instant, il doit y avoir quelque chose qui permet à ce rêve de se réaliser maintenant, à la réalité de ce moment de se manifester, qui vous permet d’être présent, de connaitre ce moment. Et, évidemment, VOUS ÊTES CELA (ce « quelque chose »).

Donc, en ce moment même, je vous demande de ressentir, de rechercher en vous pour savoir si vous pouvez comprendre le simple fait que vous êtes la réalité fondamentale de ce moment. Quelle que soit la forme de ce moment, la réalité qui est autour de vous. En d'autres termes, pouvez vous saisir le simple fait que vous existez… « Existez » n'est peut-être pas le mot juste mais pouvez vous saisir le simple fait que « Vous Êtes » ?

Votre être ? Votre présence ? « Ce à travers quoi » toutes ces choses sont perçues en ce moment, même ma voix, pouvez-vous le ressentir ? C'est quelque chose très immédiat. Je vous demande de diriger votre attention au centre de votre attention, loin de perceptions sensorielles, pas même de porter votre attention sur quoi que ce soit, ni sur ma voix, ni même sur l'image de l'écran, oui... qui est encore là ? Vous êtes toujours en train de percevoir cela, mais ce que je vous demande de faire, c'est de mettre toute votre attention sur le fait que vous êtes conscient.

On pourrait dire que la conscience se retourne vers l’attention elle-même. Donc, la conscience, ce qui auparavant était placée sur les perceptions des sens, se retourne maintenant. Et la conscience, qui avant était occupée par toutes sortes de choses, y compris les pensées – qui sont aussi des choses - la conscience se retourne vers elle-même et réalise l’état de présence… Cette présence non-manifestée et éternelle qui est à la base de l'expérience que vous faites actuellement.

Vous le savez déjà - je l’ai déjà mentionné dans “Nouvelle Terre” – que, à Delphes, dans le temple antique d’Apollon en Grèce, on trouve une inscription qui, je crois, est toujours là « Connais-toi toi-même ». Ce qui est beaucoup moins connu c’est que dans ce même temple on trouve une autre inscription qui remonte à deux milles cinq cents ans. On trouve aussi l’inscription «Tu es ». Quoi ? Vous êtes quoi ? Vous êtes. C’est ce qui est inscrit. Alors, quand vous lisez ou entendez ceci, soit vous comprenez, soit vous comprenez pas. Si vous comprenez, ça vous arrête pour un instant et vous vous dites « oh ! », parce que à ce moment-là, ces deux mots conduit votre attention sur l’attention elle-même. Ou on pourrait dire également que ces deux mots dirige votre attention vers la conscience, vers le fait que vous êtes conscient. Autrement dit, vous vous reconnaissez comme la conscience non-manifestée et éternelle. Pas ceci ou cela, mais le fait que vous êtes, tout simplement.

Et c’est ce que les sages anciens ont indiqué il y a deux milles cinq cents ans - et c’est épatant, n’est-ce pas ? N’est-elle pas merveilleuse cette inscription dans le temple « TU ES » ? Vous ne pouvez pas comprendre cette vérité avec le mental de la même façon que vous ne pouvez pas non plus comprendre la vérité de ce que je vous dis avec le mental, parce que le mental, l’esprit conceptuel, cherche à interpréter ce « tu es » : « Qu’est-ce que peut bien vouloir dire ça - tu es - ? » ; « Il doit y avoir un mot ou une phrase qui manque dans cette inscription ! » mais en fait il s'agit seulement de la vérité de ce que vous êtes, la vérité du « JE SUIS ». Parce qu’on le réalise seulement en reconnaissant la vérité de « tu es », c'est à dire de « je suis », et ceci n’est pas un concept du tout. C'est une vérité qui n’a rien à voir avec la pensée. Ceci ne peut être reconnu qu'au delà de la pensée. Donc, ce à quoi je fais allusion ici dans notre méditation, c’est la possibilité de devenir conscient d’un niveau plus profond de « qui vous êtes » qui n’a rien à voir avec votre histoire personnelle ni avec vos pensées. Et lorsque vous réalisez que vous êtes essentiellement cette conscience inconditionnée qui est sans forme, et que vous vous rendez compte que vous êtes essentiellement la lumière de la conscience - ce que Jésus a nommé la lumière du monde -, quand vous vous rendez compte que « vous êtes cela », et pas seulement une fois, pour ensuite passer le restant de votre vie en disant : « oh ! J'ai eu cette grande expérience d'éveil il y a dix ans ! J'ai réalisé qui j'étais mais actuellement je ne m’en souviens plus ! ». Non.

Il est bon d’entendre ou de voir que c’est possible de vivre, d'exister simultanément sur deux niveaux : Le niveau du monde manifesté, là où il y a des choses qui réclament votre attention et dans lequel vous devez agir dans le temps – votre situation de vie – vous devez régler ceci ou cela mais sans en être consumé. Cela est un destin terrible si vous êtes complètement consumé par les circonstances de votre vie actuelle mais c'est un attrait très puissant !

Mais il s'agir d'être capable d’être simultanément conscient de la conscience pure (ou l’état d’être ou le « je suis ») pendant que vous réglez vos affaires quotidiennes de manière permanente...

J’observe les gens, la façon dont ils se perdent si facilement et en permanence dans tout ce qui se manifeste à chaque instant. « Je dois m’occuper de ceci ou je dois m’occuper de cela. Je dois téléphoner… » Bien sûr que vous avez des affaires à régler mais est-ce que vous êtes en train de vous y perdre ? Est-ce que vous vous perdez dans ce monde ? Est-ce que vous vous perdez dans votre mental, car ça revient au même. Car vous éprouvez le monde en tant que votre mental, et c’est de cet état dont vous avez besoin d’être épargné (selon la terminologie chrétienne) parce que les les chrétiens utilisent ce terme « être épargné », « sauvé », « le salut ».

Mais épargné de quoi ? Épargné d’être perdu dans le monde, dans votre mental c’est cela le sens du mot « salut ».

Malheureusement, la plupart des religions ne le comprennent plus et ils ne le comprennent plus depuis des siècles. En fait ils ont mal compris ce qu'est le Salut. Le salut est la vérité qui vous libérera. C'est encore une autre chose que Jésus a dite « la vérité vous libèrera ». Il y a rajouté quelques mots « Sachez la vérité et la vérité vous libérera ». Vous devez connaitre la vérité. Qu’est-ce que c’est la vérité ? La vérité c’est ce que vous êtes ou ce que vous êtes en-deça de la forme. C'est la vérité de « je suis ».

Et alors vous existez dans deux dimensions simultanément et vous êtes toujours dans le domaine du monde, en vous occupant des choses, des événements, en pensant aux choses et en ayant des relations avec d'autres êtres humains - mais à l'arrière-plan de votre vie, pour ainsi dire, vous avez ce niveau de présence consciente, ou nous pourrions dire que vous connaissez votre être véritable en tant que votre essence pure et essentielle, votre « êtreté », votre présence essentielle, en-deça de toutes les choses qui arrivent sans cesse. Alors vous pouvez mener une vie harmonieuse.

Alors, votre vie se réalise complètement mais elle peut seulement se réaliser si vous ne recherchez plus votre accomplissement dans les choses de ce monde - l'emploi, les relations, les finances, la complétude ou quoi que ce soit d'autre, les possessions, l'accomplissement. Aucune choses de ce monde ne dure finalement comme beaucoup d'entre vous le savent déjà, comme beaucoup d'entre vous en ont fait l’expérience.

Ainsi, la vie se réalise lorsque vous êtes conscient de votre être essentiel, du 'je suis’ – qui n'a rien à faire avec le mental. C'est juste un espace de conscience, qui constitue la base de votre vie - et ensuite vous vous occupez des choses sans vous perdre dans les choses et puis vous vivez dans cet état de conscience, cet état de conscience spacieux ; vous le manifestez dans vos interactions avec d'autres gens.

Cela a une grande importance et ne se réalise seulement si vous arrêterez de vous servir des gens soit comme des sources possibles d'accomplissement, soit comme des menaces – ce qui est très normal dans ce monde. Si vous n'êtes pas aligné sur cette dimension plus profonde en vous, vous considérerez les autres personnes comme une source d'accomplissement.

Autrement dit, vous voulez qu'ils fassent quelque chose pour vous. Ou alors vous regardez les autres personnes comme une menace, ils s’attaquent au sens de ce que vous êtes. Donc, soit vous avez peur des autres, soit vous les désirez. Il y a du désir ou de la peur et évidemment, les relations ne peuvent pas bien fonctionner. Il y a d’inévitables conflits, tant que vous vivez dans cet état de conscience parce que l'autre personne recherche aussi quelque chose en vous, par désir, ou vous perçoit comme une menace.

Alors, seulement, quand vous ne cherchez plus l'accomplissement en autrui et dans les choses de ce monde, les choses de ce monde et les autres personnes, vous pouvez vraiment en ressentir un véritable plaisir, mais vous pouvez seulement le ressentir quand vous êtes aligné sur votre être essentiel plutôt que sur les choses ou les gens.

Ainsi, l'accomplissement se trouve dans… les mots sont très inadéquats pour exprimer ceci, l'accomplissement donc se trouve dans votre « être » essentiel, en ce moment même - peu importe si vous êtes dans un palais ou en prison. L'accomplissement se trouve en vous. L'endroit ou la situation où vous vous trouvez actuellement n’a aucune importance. Peu importe aussi si vous avez échoué complètement dans toutes vos tentatives dans la vie ou si vous avez eu beaucoup de réussite aux yeux de tout le monde. Çà aussi n’a rien à voir avec la conscience vers laquelle je pointe des panneaux indicateurs.

Et quel soulagement, n’est-ce pas ? Et bien, ça vous soulagera davantage si vous avez échoué dans la vie, car si vous avez vraiment réussi, alors il est fort probable que vous ne participerez même pas à cette méditation !

Vous devrez alors attendre encore quelques années jusqu'à ce que tout s’effondre autour de vous, parce qu’il n'y a rien qui dure dans ce monde manifesté. Et puis la vie se réalise, parce que le moment présent est maintenant… nous revenons à ce portail essentiel - que nous appelons « le moment présent » – et c’est essentiellement le sens de « je suis ». Ce sens de « je suis » est le sens plus profond du « Maintenant ». C'est l'espace conscient dans lequel le tout se produit. Ça vient et ça s'en va et ça vient et ça s'en va, et ça vient et ça s'en va. Ainsi de suite. L'accomplissement se reconnait comme ce que vous êtes. L'accomplissement se reconnait comme la présence même qui est à la base de tout ce que vous connaissez dans le domaine de la forme, et en vous en tant que le monde. C'est ainsi.

En Inde, ils appellent ça « la joie d'être conscient ». La joie d'être conscient. Être. 'Sat' en Sanskrit. ‘Sat Chit Ananda’. Cela signifie : la connaissance et joie d'être conscient. Cela signifie : la connaissance de l'accomplissement profond d'être conscient. Et essentiellement, vous êtes cela.

Et de manière secondaire, vous êtes n'importe quelle personne qu’il vous arrive d'interpréter dans votre existence actuelle. Votre existence actuelle sur cette planète. Et qui sait quel rôle vous êtes en train d’interpréter actuellement ? Soit vous interprétez un rôle très tragique, ou soit vous interprétez un rôle comique, ou comme pour la plupart des gens, c'est une combinaison des deux. C'est le rôle que vous interprétez. Votre nom. Vos circonstances. Votre situation de vie. Mais qui êtes vous derrière tout cela, au-delà de tout cela ? Vous connaissez-vous comme le « je suis » ? C'est tout.

Voilà, c'est notre médiation pour aujourd'hui.

Et je vous encouragerais à ne pas vous hâter de vous éloigner de cette forme-ci et à vous lancer tout de suite dans toutes les choses de votre vie dont vous devez vous occuper.

Mais, en même temps que vous vous occupez des choses dans votre vie, restez conscient de votre vrai vous qui est toujours en arrière-plan. Restez conscient d'être conscient. Reconnaissez et ressentez cet état de conscience. C’est un peu comme lorsque je ramasse quelque chose, il y a de l’espace en arrière-plan. Et il y a non seulement l'action qui se produit mais aussi la paix en arrière-plan de votre vie. Et puis, la façon dont vous vous occupez des choses est aussi paisible.

Si vous n'êtes pas aligné avec cet état de conscience en vous, alors la façon dont vous vous occupez des choses ne peut pas être paisible, parce que vous vous faites bouleverser très vite et vous réagissez très vite et du coup, vous contribuez aux problèmes du monde. Même si vous êtes en train de parler de quelque chose de spirituelle.

Si vous ne vous occupez pas des choses paisiblement, vous contribuez aux problèmes du monde. Ainsi, vous ne faites pas partie de la solution, mais vous faites partie du problème. Ainsi, quelle magnifique chose de voir que la façon la plus naturelle de vivre est d'être aligné sur ce que vous êtes et la façon erronée c’est d'être débranchée de vous-même.

Le monde se trouve dans un tel désordre parce que des millions de gens vivent de cet état erroné, cette folie, ou ils se sont séparés d’eux mêmes. Ainsi, c'est pour cette raison que nous sommes ici et avant que je ne vous dise au revoir, partageons un moment de quiétude.

Soyez bien.

Soyez présent et n'oubliez pas que... VOUS ÊTES !

Traduction française de la vidéo d'Eckhart Tolle “Live Meditation Broadcast”, du 26 juin 2011.

Traduction de Michael Morris, que nous remercions.

Vu sur Facebook.

• Au cœur de l'absurde, la grâce - Jean-Yves Leloup

2011-11-02T09:26:00.001+01:00

Écouter aussi cette interview.

• S'ouvrir au domaine de l'être - John Kabat-Zinn

2011-10-31T11:03:00.000+01:00

• Maintenir le sens du "je" en lui-même - Mooji

2011-10-29T18:37:00.001+02:00

• Rencontre avec Navyo - Petit Mas, octobre 2011

2011-10-15T21:59:00.000+02:00

Ici et maintenant : l'oeuvre sacrée

Vendredi 7 octobre 2011 :

Samedi 8 octobre :

Dimanche 9 octobre :

Merci au site L'éveil.org d'avoir effectué cet enregistrement et de l'avoir rendu disponible.
Voir aussi le programme du Petit Mas pour les rencontres à venir.
Site de Navyo.

• Il n'y a rien à trouver qui ne soit déjà là - Bentinho Massaro

2011-10-14T11:25:00.001+02:00

• L'immédiateté radicale - Peter Fenner

2011-10-06T11:25:00.000+02:00

Dans un de ses articles, publié dans un ouvrage collectif, Peter Fenner écrit sur Douglas Harding qu'il rapproche de Longchenpa, le grand maitre dzogchen.

L'immédiateté radicale

Le mystique anglais Douglas Harding parle d'une manière particulièrement compréhensible des dimen?sions visuelles de cet espace ouvert en employant la notion de « ne pas avoir de tête ». Nous ne faisons jamais l'expérience de notre propre tête de la même manière que nous la faisons avec celle des autres. A la place de notre tête, il y a un espace qui est l'univers que nous expérimentons. Comme l'écrit Harding : « Il ne s'agit ni d'un sujet à controverse, ni d'une subtilité philoso?phique, ni d'une auto-hypnose, mais de la vision pure et simple d'un VOIS-QUI-EST-ICI au lieu d'un PENSE-QUI-EST-ICI [...] Il n'y a d'expérience présente que dans une tête absente et vide. » Notre propre tête est une construction théorique que nous déduisons du fait que nous ressemblons aux gens qui apparaissent dans le champ de notre expérience.

Si notre torse et nos membres apparaissent dans ce champ visuel, notre tête, elle, n'apparaît jamais comme un objet direct de perception. Comme le dit Harding : « Mais il y a un seul endroit où aucune de mes têtes n'ap?paraîtra jamais, c'est ici "sur mes épaules", où elle vien?drait masquer ce Vide Central qui est ma vraie source de vie. » Bien sûr, nous pouvons dire que l'existence de notre tête, en tant que porte pour nos perceptions olfac?tives, visuelles et auditives, peut être confirmée en ten?dant le bras et en touchant une masse qui semble repo?ser sur nos épaules, mais, comme le dit Harding : « Lorsque, en tâtonnant, je me mets à chercher la tête que j'ai perdue, non seulement je ne la trouve pas ici, mais en plus je perds la main qui explorait ; elle aussi esl absorbée par ce gouffre au centre de mon être . » A la place où notre tête serait, il y un espace qui est l'univers tel que nous l'expérimentons. En conséquence, d'après cette perspective, nous sommes l'univers. Comme l'écrit encore Harding : « Cela n'est absolument Rien et pour tant c'est Tout, la seule Réalité, et pourtant une absence [...]. Il n'y rien absolument rien d'autre. Je suis chacun et personne "... »

Longchenpa utilise le terme ouverture (shunyata) pour connecter l'Union Ultime à la large et puissante rivière de la sagesse bouddhiste contenue dans la tradition de la Perfection de la Sagesse (Prajnaparamita). Dans un langage qui rappelle le fameux texte bouddhiste, les Sûtras du Cœur, Longchenpa écrit que la « nature de l'ouver?ture n'est pas séparée des apparences phénoménales ». Les Sûtras du Cœur eux-mêmes le disent : « La forme est ouverture et l'ouverture elle-même est forme. L'ouverture ne diffère pas de la forme et la forme ne diffère pas de l'ouverture. Ce qui est forme est ouverture et ce qui est ouverture est forme. »

Nous sommes nulle part et partout en même temps

Cela signifie qu'il n'y a pas de séparation entre ce qui est dévoilé (le monde phénoménal) et le champ ouvert qui rend possible le dévoilement de n'importe quel univers. L'espace ouvert est le champ dans lequel toutes les choses se manifestent, durent et se détériorent, exactement de la manière dont elles le font. En fin de compte, il est indiscernable du champ expérimental. Il est ce qui se produit en lui. Comme le dit Harding : « L'espace est les choses qui l'occupent. » Cet espace ouvert ne peut être créé puisque cela équivaudrait à créer l'univers. En outre, vu qu'il n'y a jamais un seul moment où l'espace ouvert n'existe pas, c'est un concept vide de sens. En réalité, l'espace ouvert dévoilé n'existe pas. C'est pourquoi des philosophes bouddhistes, tel Nagarjuna, disent que l'expérience de la vacuité est, elle-même, ouverture immatérielle.
L'une des conséquences de l'immédiateté, c'est qu'il n'y a pas d'acte de perception. Comme le disent égale?ment les Sûtras du Cœur :

« Dans la sphère de l'ouverture, il n'existe pas d'yeux, ni d'oreilles, ni de nez, ni de langue, ni de corps ou d'esprit, et il n'y a ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets matériels ou objets de l'esprit . »

Puisqu'il n'y a pas de perceptions, il n'y a personne qui perçoit, pas plus qu'il n'y a d'objet de perception. Comme l'écrit Harding : « En fait, ces formes colorées se manifestent en toute simplicité, débarrassées de toutes les nuances fabriquées comme proche ou lointain, ceci ou cela, m'appartenant ou pas, perçu par moi ou bien offert à ma vue. Toute dichotomie - toute dualité de sujet et d'objet - disparaît, complètement démentie par la réalité présente. » Cela n'a plus de sens de dire que le monde est dehors ou dedans, car l'espace ouvert n'est ni extérieur ni intérieur. Il n'y a rien qu'il ne dévoile ; il ne peut donc être à l'intérieur, à moins que rien ne soit à l'extérieur. De la même manière, il ne peut être à l'extérieur puisque tout ce qui se trouve à l'intérieur est dévoilé par cet espace. De même, puisqu'il n'existe ni extérieur ni intérieur, on ne peut dire que cet espace soit large ou petit, dilaté ou contracté, caché ou révélé, ici ou là.
En plus, comme l'ici ou là n'a pas de sens dans cet espace ouvert, on ne peut pas davantage faire l'expérience de la distance. Le sentiment d'être plus proche de certaines choses et plus éloigné d'autres est une illusion créée par la double croyance que les choses restent constantes en taille, même lorsque leurs dimensions changent, et qu'elles peuvent s'obstruer entre elles. En conséquence, étant nous-mêmes l'espace, nous ne sommes pas localisés à l'intérieur de cet espace."

La sagesse sans contenu, Peter Fenner, dans La transmission spirituelle, Le relié.

• Tout est parfaitement bien comme c'est - Neelam

2011-10-04T19:12:00.000+02:00

Qu'est-ce qui vous semble important de nous dire au sujet de votre expérience de ce qu'on appelle l'éveil ?

Tout d'abord, il y a ce niveau de confiance qui se manifeste. Avec le temps on commence à faire confiance à l'enseignement tel qu'il est. Ensuite, il y a eu une reconnaissance. A l'un des satsangs j'ai demandé à Papaji si je pouvais venir m'asseoir près de lui; et quand je me suis retrouvée là, j'ai réalisé que tout ce qu'il disait était vrai. En cet instant quelque chose à lâché prise. Quelque chose a cessé de chercher.

Je me souviens être allé dîner ce soir-là avec mon mari de l'époque, et avant de partir, j’ai senti monter une peur terrible, une peur de mourir. Néanmoins, nous avons décidé de sortir et d'aller dîner. Sur le chemin du retour, trois jeunes Indiennes se sont approchées de moi et sans rien dire, chacune m'a remis une petite fleur. Cela m'a brisé le coeur, quelque chose s'est ouvert. Je suis rentrée à la maison, je me suis assise et j'ai décidé de laisser venir cette peur.

Ce qui est arrivé s'est produit en un éclair, mais prend beaucoup de temps à décrire. Il y avait cette peur de mourir et il y avait ce désir de se précipiter chez Papaji et de rester assise à ses pieds. Je me sentais prête à m'abandonner. La pièce a disparu; en cet instant tout ce que je pouvais voir avec mes yeux a disparu. Et il y eut cet immense repos totalement impossible à décrire. Je n'ai pas de mots pour cela.

J'ignore combien de temps cela a duré. Il n'a a pas de souvenir du temps. Je me souviens seulement de l'après expérience, la reprise de conscience de ce corps, de cet endroit où j'étais assise. Il y avait une incroyable félicité, une incroyable joie, qui est seulement un effet secondaire; cela n'a rien à voir avec la vraie réalité; il y avait aussi cette profonde reconnaissance que tout est bien comme c'est. On s'occupe de tout. Tout est parfaitement bien comme c'est.

Cette expérience a changé ma vie. Je ne peux pas dire que quoi que ce soit avait changé à la surface, mais à l'intérieur tout était différent. Il n'y avait plus ce point de référence auquel j'avais l'habitude de m'identifier, qui est ce corps. Ce point de référence était devenu conscience pure. Il n'y avais plus rien, plus personne. (...)

D'autres on décrit des expériences similaires qui ne durent pas.

Cela n'a jamais changé. Ce qui change c'est l'expérience extérieur. L'état béatifique finit par disparaître. C'est une expérience parmi d'autres qui se produit dans la conscience. Mais la simplicité et la clarté du repos dans la conscience, cela ne change pas.

(...)

Alors il n'y a rien à 'obtenir'.

Tout ce qui est 'obtenu' finira par s'en aller. Si vous avez de la chance, vous obtiendrez ce que vous désirez, et puis un jour cela s'en ira, n'est-ce pas ? Mais il y ace désir très pur de libération qui est en fait le mouvement même de la conscience. Parce que tout ce que veut la conscience, c'est retourner à son état naturel, voyez-vous. C'est ce qui se produit. Rien d'autre ne se produit.

Extrait Femme ordinaires, Sagesse extra ordinaire, le visage féminin de l'éveil, de Rita Marie Robinson, Éditions Le Lotus d'Or.

Vu sur l'excellent site Conscience sans objet

• Rencontre avec Monko - Petit Mas, septembre 2011

2011-10-03T12:30:00.000+02:00

25 & 25 septembre 2011

24 septembre :

1 -

2 -

3 -

25 septembre :

1 -

2 -

3 -

Merci au site L'éveil.org d'avoir effectué cet enregistrement et de l'avoir rendu disponible.
Voir aussi le programme du Petit Mas pour les rencontres à venir.

• C'est "déjà" votre état naturel - Yuri

2011-09-29T11:41:00.000+02:00

• La vue suprême

2011-09-23T21:21:00.000+02:00

Une fois que tout est réalisé comme Bouddha

La méditation et la vue n'existent plus séparément

Adopter ce chemin est la vue suprême

En méditant, nul ne peut trouver Bouddha

En l'absence de méditation, on ne le perd pas davantage

Demeurez dans la non-distraction de l'état naturel

• Ça vient et ça s'en va ! - Jim Carrey

2011-09-22T11:24:00.000+02:00

• S'éveiller du rêve de l'individualité - Tony Parsons

2011-09-20T21:06:00.000+02:00

• Ouverture à la grâce - Jean-Marc Mantel

2011-09-15T09:43:00.001+02:00

Voici le nouveau livre de Jean-Marc Mantel. Vous y trouverez de nouveaux dialogues sur la quête de vérité et la nature de la réalité, classifiés par thèmes. Préface de Nicole Montinéri..

Extrait : La conscience

Face à ce vieux Tcheng qui essaie d'aider les têtes chauves à reprendre contact avec l'esprit originel, des questionnements me sont venus concernant la pertinence de garder et vivre avec cette mémoire retrouvée de l'origine qui est rien et tout à la fois. Une fois retrouvé ce qui, en Moi (en Soi), ni ne varie, ni ne meurt, que puis-je en faire ?

Est-ce cela qui ni ne varie, ni ne meurt, qui pose la question ? Ou bien est-ce la personnalité qui cherche une sécurité dans un savoir stable, dans un objet auquel elle puisse s'accrocher ?

Si je suppose que ce que le vieux Tcheng appelle "l'esprit originel" est aussi appelé "le plérôme" par C.G. Jung ou "le néant" par Maître Eckhart, le premier dit : " réfléchir à l'esprit originel est votre poison ", le second dit dans les sept sermons aux morts : "il est inutile de réfléchir au plérôme", et le troisième dit dans son sermon n°11 : "tout ce qui est néant doit être enlevé et si caché qu'on ne doit même jamais y penser", la cervelle boiteuse que je suis a beau ne plus penser à l'esprit originel, c'est l'esprit

18originel qui s'immisce en moi avec tout le vide qui prend toute la place dans mon esprit. Que puis-je faire de ce vide que je suis ?

Le vide n'est connu que par le plein. Comment pourriez-vous parler du vide sans vous référer à votre nature pleine ? Voyez donc le vide en tant qu'objet. Vous ne pouvez être objet de votre propre observation, mais ne pouvez observer que ce que vous n'êtes pas.

Qui puis-je être ici avec cette mémoire retrouvée ?

Être est sans mémoire. Il est la source de toute idéation, n'étant pas une idée par lui-même. C'est de lui que jaillit la pensée, c'est en lui qu'elle meurt. Contemplez donc ce ballet qui se déroule en vous. Si vous étiez le danseur, vous ne pourriez le voir danser. Si vous étiez le spectateur du danseur, vous ne pourriez non plus vous voir. N'étant ni le danseur, ni le spectateur du danseur, ce que vous êtes brille comme la lumière du soleil, sans que nul ne puisse vous saisir.

Rien à atteindre, rien à posséder... Que devient alors ma conscience ?

Le devenir concerne l'objet. Le connaisseur du devenir est sans devenir. La conscience, connaisseur du monde, est libre du monde. Elle n'est ni ceci, ni cela. N'étant ni ceci, ni cela, que pourrait-elle bien devenir ? Ne peut devenir que ce qui a une forme. Que peut bien devenir ce qui n'a pas de forme ?

Quel est le but de ce fonctionnement conscient qui caractérise ma condition d'être humain réflexif ?

Si on voulait chercher un but, on pourrait dire que le but est d'être vous-même votre propre but, comme l'archer qui chercherait à atteindre ce qu'il est, renonçant à atteindre ce qu'il n'est pas. L'arc et sa flèche lui tombent alors des mains, et la grâce le saisit dans ce mouvement d'abandon.

Si rien ne peut être dit sur l'esprit originel, que signifie cette barrière ?

Lorsqu'on parle d'une chose, on ne parle pas de la chose elle- même mais de sa représentation que notre mental a construit.

Ainsi, rien ne peut être dit concernant le silence que vous êtes. Le nommer, c'est s'en éloigner. L’habiter, c’est ne pas en être séparé.

Qu'y a-t-il au-delà ?

L'ici est sans au-delà. Vous et vous êtes une seule et même réalité. Il n'y a pas deux vous. Bien que le même acteur puisse prendre des visages différents, il reste toujours identique à lui-même.

Oui, l'esprit originel est constamment avec moi, sans que je sois toujours conscient de sa présence. Sans l'avoir cherché, il s'est manifesté et s'est rappelé à moi dès mes 12-13 ans. Ce vide impénétrable faisait entrer l'adolescent que j'étais dans une terreur indescriptible. Avec un peu plus de connaissance, j'ai pu me rappeler qu'il était question de l'origine de l'être incarné que je suis. Puisque j'ai en conscience cette origine innommable, que peut devenir l'homme qui vit dans/avec l'esprit originel ?

Ne dénaturez pas cette expérience primordiale en la conceptualisant. Restez immergé dans la fraîcheur de l'incréé. La mémoire de l'expérience n'est pas l'expérience elle-même. Laissez la mémoire vous quitter. Le neuf ne peut habiter l'ancien.

Que devient l'esprit originel dans/avec l'homme que je suis aussi ?

Lorsque le marionnettiste ne se confond pas avec la marionnette qu'il anime, il n'est pas esclave de ses apparences. Il se sait être, avant toute apparition. Acceptez donc votre corps, votre mental et votre personnalité comme des émanations de ce que vous êtes, mais non pas comme la réalité elle-même. La mère ne peut jamais aussi bien accomplir sa fonction que lorsqu'elle en est libre, qu'elle ne se réduit pas à la fonction mais se sait être globalité.

Si la seule signification de l'existence, c'est d'être clairement dans l'esprit originel, où cela peut-il mener ? Il n'y a pas de secret concernant l'esprit originel, seulement de l'oubli.

Il n’y a nulle part où aller. Pour que vous puissiez aller quelque part, il faudrait que vous soyez divisé. Or, vous n’êtes qu’unité. Où que vous alliez, vous restez toujours vous-même. Dans le sommeil profond, dans le sommeil de rêve et dans l’état de veille,

vous êtes toujours unique réalité. Rien ne peut perturber ce que vous êtes. Les états se succèdent en vous. Comment pourriez-vous vous succéder à vous-même ?

Peut-on qualifier la conscience d'énergie ? Nous-mêmes, une fois sortis du contexte corps mental, serons-nous énergie ?

Tout dépend ce qu'on entend par énergie. Mais, en principe, ce terme est utilisé pour décrire des phénomènes observables, directement comme la lumière de l'ampoule, ou indirectement, comme l'électricité qui permet à la lumière de se manifester.

La conscience, regard qui contient le monde phénoménal, échappe à toute description. On peut décrire ce qui a une forme, mais non ce qui n'en a pas.

Cherchez ce que désigne le "nous-mêmes" dont vous parlez. Remontez à la source du je. Voyez, dans votre propre esprit, ce qui précède la naissance de la pensée je, et immergez-vous en cela. Rien ne peut remplacer l'expérience directe. L'on-dit nourrit le mental conceptuel, mais ne peut vous transmettre la saveur de ce vers quoi pointe le concept.

Je ressens bien cela, en effet, c'est innommable, impalpable... Je souhaiterais véritablement m'immerger dans Cela, car, pour le moment, ce n'est que furtif... Le temps de ressentir et c'est déjà parti. Y a-t-il des techniques, une marche à suivre, un chemin ? "Se fondre dans la conscience", est-ce une notion qui pourrait traduire cette recherche ?

Votre désir d'immersion en Cela vient de Cela que vous êtes déjà. Vous ne faites que chercher ce que vous êtes. Tout effort pour atteindre Cela ne fait que vous en éloigner. Portez attention à ce que vous n'êtes pas : projection, idée, pensée, croyance, opinion. "Ce que vous êtes" se révèle lorsque "ce que vous n'êtes pas" vous quitte. Être est l'ultime résidu, cela qui ne peut être enlevé alors que tout vous a quitté, y compris le vous qui est lui-même quitté. Sans vous, vous êtes. Vous ne pouvez même pas vous fondre avec ce que vous êtes. L'or fondu n'est-il pas toujours de l'or ?

Vous dites : "par mégarde, on localise la conscience dans le corps". C'est un point clé, n'est-ce pas ? Comment prouver aux rationalistes cette méprise ? Pour eux, la conscience n'est qu'un produit du fonctionnement cérébral. Doit-on chercher du côté des OOBES (Out Of Body Experiences) pour prouver la chose ? Ou bien, à un certain niveau de fusion dans la source, des preuves, du type de la clairvoyance, se présentent-elles spontanément ?

C'est en effet un point clé. La conscience elle-même, libre de projection, se réfléchit dans le corps. Le corps donne alors l'impression d'être le dépositaire de la conscience, alors qu'il n'en est que sa réflexion. Cruelle erreur qui entraîne toutes les conséquences que chacun connaît.

Le désir de prouver peut aussi être abandonné. La rose a-t-elle besoin de demander à tous de humer son parfum ?

Ceci dit, et c'est ce qu'on peut constater à l'heure actuelle, les témoignages innombrables finissent par ébranler les convictions les plus ancrées.

Puisque vous évoquez le sujet, au récent congrès de Martigues sur les NDE (near death experiences = expériences de mort imminente), un professeur de cardiologie, hollandais je crois, a montré comment des êtres enfoncés dans un coma avec un tracé EEG (électro-encéphalogramme) plat, signe de mort clinique pour la médecine actuelle, non seulement sont sortis du coma, mais ont pu raconter la totalité de ce qui s'est passé quand ils étaient comateux, y compris dans la période avec EEG plat. L'effrayant constat qui s'est alors imposé à eux est : "la conscience n'est donc pas localisée dans le cerveau"...

Les meilleures preuves sont finalement votre vécu, votre aptitude à vivre les circonstances changeantes et imprévues dans une tranquillité stable et une joie saine.

La vie est l'instructeur. Elle met en place les circonstances parfaites pour réveiller les endormis, que ce soit par un chant mélodieux ou par des piques douloureuses. Elle œuvre à sa manière et avec sa propre intelligence. Toutes les illusions

résiduelles seront donc tôt ou tard nettoyées par ce grand "Kärcher" qu'est la vie, qui brise les mirages et ramène à elle les brebis égarées.

Si j'ai bien compris, nous sommes conscience et sommes tous reliés entre nous, avec la nature, les animaux, etc. Cependant, quelque chose me gêne : il ne me plaît pas d'être reliée avec un criminel, par exemple... Vous allez peut-être me dire qu'il faudrait ressentir son "essence", son "je". Mais justement, qu'en est-il des personnes criminelles, défiant la Vie de cette façon ? Peut-on dire que c'est un cheminement comme un autre ?

Qui est gêné ? N'est-ce pas le moi, avec son système conditionné de préférences, qui fait obstacle à l'évidence de la réalité ?

Un seul vent pousse les deux bateaux vers l'est et l'ouest, une seule vie anime le corps et la tumeur qu'il héberge, une seule eau constitue le fond silencieux de la mer et ses vagues agitées, une seule lumière habite l'ampoule poussiéreuse et l'ampoule transparente, une seule présence anime l'assassin et l'assassiné.

Du point de vue de la vie, tout est vie. Accueillez cette possibilité et voyez ce qu'elle évoque en vous. Laissez-la agir comme le ferait un sachet de thé plongé dans l'eau bouillante.

Ma question porte sur ce qui ne change pas. D'aussi loin que je remonte dans mon histoire, il y a une "sensation" d'être qui a toujours été là, identique. Mais avant le "aussi loin que je remonte", était-ce le même vécu, non mémorisé alors (juste vécu) ou bien y a-t-il eu "chute" ?

C'est en fait l'histoire du je qu'il convient de remonter. Ce je émerge dans la vacuité de la conscience. La vacuité de la conscience précède donc la naissance du je. Parler de vacuité est parler d'une qualité. Mais quelle qualité peut bien avoir cela qui est sans qualité ? Les mots arrivent là à leur limite. Ils pointent vers une réalité, mais ne servent qu'à orienter le regard. Le regard orienté vers lui-même est comme suspendu. Il ne peut aller nulle part, ni devant, ni derrière, ni dehors, ni dedans, ni en haut, ni en

bas. Pour lui, il n'est point de chute, puisque aucun lieu ne le contient.

Qu'est-ce que la conscience-sujet ? Quelle est sa relation au vide ?

La conscience-sujet est cela que vous êtes, à chaque instant.

C'est de ce point de vision que vous percevez le corps, le mental et la personnalité.

C'est parce que la conscience-sujet n'est ni le corps, ni le mental, ni la personnalité, qu'elle peut les percevoir.

Le vide lui-même est perçu par elle. De ce fait, la conscience ne peut être assimilée au vide.

• Rencontre avec Unmani au Petit Mas, 10 & 11 septembre 2011

2011-09-14T08:00:00.003+02:00

10 septembre 2011

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11 septembre 2011

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La fin de cet entretien n'a pas été enregistré.

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Merci au site L'éveil.org d'avoir effectué cet enregistrement et de l'avoir rendu disponible.

• La méditation est notre état naturel - Nicole Montineri

2011-09-13T09:33:00.000+02:00

Recto Verseau : Pouvons-nous améliorer la santé physique grâce à la méditation ?

Nicole Montineri : Dès que la maladie se présente, l'activité mentale génère autour de cet évènement toute une chaîne de réactions émotionnelles basées sur l'idée que nous nous faisons de la bonne santé du corps. Notre esprit, qui ne sait pas voir le mouvement éternel de la vie qui transcende les limites de l'humaine condition, est incapable de poser sur l'évènement une attention profonde et aimante, un regard vers sa source, vers ce point qui vibre en nous et se connaît immortel. Tout émerge de ce lieu.

Ce que nous appelons méditation est une vision non partielle, non fragmentée, de la réalité. Elle est dans l'absence de lutte contre ce qui nous est proposé, dans l'accueil sans condition, sans marchandage intellectuel, de chaque nouvelle situation. Seuls le plein consentement à ce qui se présente, l'acceptation – qui n'est pas résignation - et la perception globale de l'évènement permettent de donner à la maladie un sens autre que celui de fatalité, d'épreuve génératrice de souffrance.La méditation est cette perception de la totalité, au sein de laquelle l'esprit discriminant cesse de fonctionner. Les manifestations corporelles douloureuses sont alors vues dans cette perspective d'unité, celle d'une vaste conscience silencieuse. L'esprit apaisé, notre respiration se ralentit naturellement, notre souffle prend une tout autre puissance, le flot d'énergie capté pénètre en profondeur nos cellules, traverse librement nos canaux, élargit notre espace intérieur. Nous ressentons cette paix qui imprègne notre être depuis l'origine et qui est sa véritable nature. L'énergie que nous captons ainsi en conscience n'est autre que l'énergie cosmique de l'amour, qui régénère tout ce qu'elle touche.

Recto Verseau : La méditation ne risque t-elle pas de nous éloigner de la réalité quotidienne ?

Nicole Montineri : La méditation n'est pas autre chose que l'observation, dans notre quotidien, sans a priori, sans jugement, de la vie qui se vit à travers nous, à travers nos petites et grandes joies, nos petites et grandes misères. En son sein opère la prise de conscience de la force d'expression de l'énergie qui s'exprime dans toutes les dimensions de la vie.

Nous avons tous la capacité de demeurer dans une tranquille observation où est ressenti seulement le mouvement harmonieux de la vie. Malgré notre quotidien souvent agité et bruyant, malgré nos contraintes de toutes sortes, nous pouvons vivre sereinement, où que nous nous trouvions, regarder, écouter, agir avec un cœur humble, un esprit simple. La méditation, c'est rester absorbé dans la paix intérieure, quel que soit l'environnement, dans un silence recueilli qui n'exclut pas mais englobe tout. C'est aussi aimer ce que l'on fait chaque jour, peu importe si ce sont de petites choses à nos yeux : il n'y a pas de petites et de grandes choses pour la vie qui est don permanent.La méditation est ce regard élargi, ouvert, qui permet de nous voir dans tout et de voir tout en nous-mêmes, sans l'interférence de pensées qui parasitent la perception pure et créent une illusion de distance avec ce qui est. Voir ainsi nous conduit au cœur du mystère de la vie. Loin de nous extraire de la réalité, la méditation nous y plonge.

Recto Verseau : La méditation n'est-elle pas tout simplement une forme de relaxation ?

Nicole Montineri : La méditation peut être ressentie comme un bien-être au départ, par le calme qu'elle apporte. Au fur et à mesure que nous nous ménageons des moments de silence, l'esprit se dégage de ses projections, de ses attentes, de ses identifications, de tout ce tumulte qu'il génère. Il se met en repos et laisse ainsi l'énergie s'écouler sans obstacle dans l'espace qu'il laisse se dévoiler. Notre attitude détendue lui permet de nous traverser sans résistance et la vie peut alors commencer à œuvrer puissamment.

Nous avons tellement l'habitude de diriger notre esprit vers l'extérieur, vers des objets qui le retiennent et le distraient, que nous avons oublié sa source, cet espace vide et lumineux d'où toutes les formes d'énergie émergent. La méditation sans intention, non dirigée, nous permet de toucher cet espace de silence. Elle nous invite à demeurer dans un état d'attention recueillie, sans aucune prière, sans aucune parole intérieure, sans aucun désir, même de paix. La méditation est notre état naturel, dès que nous ne sommes plus encombrés d'innombrables pensées toutes issues d'un cerveau en constante effervescence, dès que nous accomplissons chaque geste en pleine conscience. Nous entrevoyons alors ce que nous sommes et que nous avions oublié au milieu des distractions multiples.Plus qu'un simple exercice de relaxation, la méditation nous dévoile notre véritable nature, toujours au repos, silencieuse au sein du grand silence. Elle élargit sans fin notre espace, qui déborde de sagesse et de bonté. C'est dans cet espace qu'est perçue la réalité.

Recto Verseau : La méditation est-elle une pratique spirituelle ?

Nicole Montineri : Toute pratique spirituelle tend à la réalisation de notre véritable nature, qui est l'énergie consciente de la vie.

Il s'agit de laisser émerger ce fond permanent et immuable, que notre esprit, harcelé par une multitude de désirs qui le dispersent en tous sens, recouvre. Plutôt que de tenter dans l'effort de supprimer les pensées ou de diriger volontairement le mental sur un objet de concentration, il s'agit de réaliser la nature éphémère de la pensée qui émerge, de la voir comme un déploiement naturel et transitoire d'énergie. Elle perd ainsi sa capacité d'attrait ou de répulsion. L'esprit, libre dès lors de toute saisie, se calme peu à peu. Seul un esprit limpide, qui se repose en lui-même, peut laisser se dévoiler ce quelque chose qui existe par-delà son champ. L'attention fine qu'il libère, dégagée de toute attente, fait alors accueillir spontanément chaque perception, chaque fait, sans passer par la pensée qui trie, juge, sépare, prolonge ou rejette. Voici ce qu'est notre vraie nature : cet accueil libre, joyeux. La paix ressentie en est sa substance. Nous pouvons la sentir affleurer lorsque le choc de la beauté d'un paysage ou d'une musique suspend l'activité mentale. En cet instant immobile entre deux pensées, nous sommes en contact direct avec ce qui est. Plus rien n'est alors perçu comme extérieur à soi. Le penseur s'est effacé : il n'avait plus rien à faire en ce lieu hors du temps.La méditation n'est pas dans le temps. Elle n'est pas le produit d'expériences, ne peut être créée, prolongée, car elle n'est pas une pensée. En ce sens, on ne peut parler de méditation comme pratique spirituelle, car la méditation est justement l'absence du penseur, du méditant.Elle est simplement accueil du mouvement de la vie et de sa liberté, d'instant en instant. Elle est ouverture à cet espace où la vie circule puissamment et œuvre à travers nous, avec amour et compassion.

Vu sur le site de Nicole Montineri : La Conscience Espace

• Voir qu'il n'y a pas de séparation - Richard Sylvester

2011-09-12T11:39:00.000+02:00

Lien utile : Le Petit Mas

• Eternellement tranquille et lumineux - Nagarjuna

2011-09-09T07:58:00.000+02:00

Les vingt versets du Mahayana

Hommage à Manjusrikumarabhuta!

1. Je m'incline devant le Bouddha tout puissant
Dont l'esprit est dénué d'attachement
Et qui dans sa compassion et sagesse
A enseigné l'inexprimable.

2. En vérité, il n'y a pas de naissance -
Et donc pas de cessation ni de libération ;
Le Bouddha est comme le ciel
Et tous les êtres sont de même nature.

3. Ni le Samsara ni le Nirvana n'existent,
Mais tout est un enchevêtrement complexe
A l'aspect intrinsèque de la vacuité,
L'objet de la conscience ultime.

4. La nature de toutes les choses
Apparaît comme un reflet,
Pur et naturellement calme,
Avec une nature non-duelle identique.

5. L'esprit commun imagine
Un soi là où il n'y a rien,
Et conçoit des états émotionnels -
Felicité, souffrance et équanimité.

6. Les six états du samsara,
La félicité celeste,
Les souffrances infernales,
Sont toutes de fausses créations, des inventions de l'esprit.

7. De même, les idées de l'action mauvaise qui causent la souffrance -
Vieillesse, maladie et mort,
Et l'idée que la vertu mène à la félicité,
Sont de pures idées, des notions irréelles.

8. Comme un artiste épouvanté
Par le démon qu'il peint,
Celui qui souffre dans le samsara
Est épouvanté par sa propre imagination.

9. Comme un homme tombé dans les sables mouvants
Se démène et lutte
Ainsi les êtres [pensants] se noient
Dans le chaos de leurs propres pensées.

10. Prendre la fantaisie pour la réalité
Cause l'expérience de la souffrance ;
L'esprit est empoisonné par l'interprétation
De la conscience de la forme.

11. Dissolvant l'illusion et la fantaisie
D'un esprit compassionné et pénétrant,
Demeure dans la conscience imparfaite
Pour aider tous les êtres.

12. Ayant ainsi acquis la vertu conventionnelle
Libérée du filet de la pensée interprétative
On obtient une compréhension insurpassable
Comme celle du Bouddha, ami du monde.

13. Connaissant la relativité de toute chose,
La vérité définitive est toujours visible;
Laissant tomber l'idée de commencement, de milieu et de fin
Le flux [cosmique] est vu comme Vacuité.

14. Ainsi, tout le samsara et le nirvana est vu tel quel :
Vide et insubstanciel,
Nu et immuable
Eternellement tranquille et lumineux.

15. Comme les images d'un rêve
S'évanouissent au réveil,
De même la confusion du Samsara
S'évanouit dans l'Eveil.

16. Concevoir des choses dépourvues de substance
Comme éternelles, substantielles et satisfaisantes,
En les enrobant du brouillard du désir
Fait surgir le cycle des existences.

17. La nature des êtres est non-née
Et pourtant on croit communément qu'ils existent ;
Mais autant les êtres que leurs représentations mentales
Sont de fausses croyances.

18. Ce n'est rien qu'un artifice de l'esprit
Cette naissance dans un devenir illusoire,

Dans un monde de bonnes et mauvaises actions
Avec une bonne ou une mauvaise renaissance future.

19. Quand la roue de l'esprit cesse de tourner
Tout arrive à sa fin.
Ainsi, rien n'est intrinsèquement substantiel
Et toutes choses sont complètement pures.

20. Ce grand océan du Samsara,
Plein de pensées trompeuses,
Peut être traversé sur la barque de l'Approche Universelle.
Qui peut atteindre l'autre rive sans elle ?

Vu sur l'excellent site déjà mentionné Sangharimé.

• La transmission spirituelle - Nicole Montineri

2011-09-08T09:27:00.002+02:00

Le cheminement est une illusion mentale.

En réalité, il n'y a pas de progression,

pas de trajet graduel à effectuer.

Par commodité de langage, nous emploierons les mots de « maître » et de « disciple ». Cependant, ce mot de « maître », ou de guru, qui nous vient d'Orient, est abusivement employé en Occident. Bien souvent, ce sont de simples psychothérapeutes qui sont pris pour des gurus par des faux disciples en mal de réconfort égotique.

Les maîtres de sagesse font partie de cette lignée fraternelle qui se perpétue sur la terre depuis des millénaires et qui, dans son immense compassion, éclaire la voie de ceux qui cherchent avec sincérité et audace. Remercions tous ces éclaireurs que nous aimons, qui sont comme des balises tout au long de cette distance mentale que nous nous créons. Avec la tendresse, avec la patience de ceux qui « savent », ils montrent la direction. Ils coupent net toute croyance en des étapes pour atteindre une réalité qui serait hors de soi. Ils sont souvent économes de mots, afin de faire prendre conscience aux disciples qu'ils sont encore dans le mental et peu dans le cœur…. Ce qui est dit l'est avec sensibilité, bonté et fermeté, dans la simplicité et le dénuement nécessaires.

Tout individu qui se met en quête de découvrir le sens de son passage sur la terre ressent le besoin, à un moment donné, de se mettre en situation d'être aidé. Lire les enseignements de sages, savoir que « cela » existe, ou simplement s'asseoir auprès d'êtres unifiés, participe de la mise en marche indispensable qui ouvrira les vannes de la compréhension profonde, qui dissoudra la pensée ignorante, discriminante, et préparera à la pénétration dans la pure conscience par-delà toute chose.

Il ne s'agit pas ici de progression spirituelle que favoriserait un individu qui se pose en maître et présente des étapes marquées par des techniques, par des discours habiles qui ne satisfont que l'intellect ou par des récitations de prières présentées comme sacrées mais qui ne font qu'endormir le mental. L'esprit du chercheur doit rester libre, souple, vif, efficient pour l'entrée en vigilance et la juste perception de ce qui est dans l'instant. Le cheminement est une illusion mentale. En réalité, il n'y a pas de progression, pas de trajet graduel à effectuer.

Le véritable maître ne « fait » rien. Il sait que chacun est à la fois le maître, le disciple et l'éveil tant recherché. L'essence lumineuse ne cesse d'être, par-delà tous les moyens, toutes les disciplines qui ne relèvent que du domaine temporel de l'expérience.

Les différentes modalités de transmission spirituelle encadrées par des règles définies appartiennent aux cultures des différentes traditions, et souvent se perdent dans des spéculations mentales. La Réalité est liberté absolue et ne peut entrer dans nos règles humaines codifiées et rattachées au passé. Lorsque la Lumière transperce le cœur et brûle tous les résidus, ce n'est pas une expérience reliée à une tradition, car cet évènement cosmique ne s'inscrit pas dans le temps. Le véritable maître n'est pas un simple enseignant qui propose à ceux qui le suivent des exercices en vue de se libérer, exercices qui provoquent des efforts chez le disciple qui, s'appuyant sur son passé, se projette dans un avenir qu'il veut conforme à ses désirs. Cette tension étire le temps et entretient l'illusion inhérente à cette zone temporelle. En outre, les méthodes rattachées à des cultures précises, propres à telle religion ou à tel système philosophique, ne peuvent jamais être parfaitement adaptées à ce qu'est le disciple, exactement là où il se trouve, dans un présent renouvelé à chaque instant. Aussi, la voie est-elle unique pour chacun d'entre nous. Le vrai maître se tient dans ce présent renouvelé. Discret, il ne dit jamais ce qu'il donne, qui est fonction de l'ouverture offerte en retour par le disciple. Loin de méthodes imposées, la transmission se fait dans le secret des cœurs. Le véritable maître n'est pas non plus celui qui, ayant eu un aperçu de la réalité lumineuse, a simplement vu le rideau de ses propres illusions tomber. Fort de cette « gloire », il se sert de cette expérience inscrite dans un moment donné de son existence pour enseigner. Incapable d'approfondissement, il ne fait que répéter, souvent en des termes approximatifs, ce que la mémoire lui restitue. Son discours n'est jamais neuf, frais, innocent… Il s'enferme dans une impasse tragique et y entraine ceux qui, attirés par son habileté intellectuelle ou sa forte personnalité, le suivent dans ce processus stérile. Il y en a même qui n'ont rien aperçu, mais ont entendu parler… Ils n'ont rien vécu de cette lumineuse réalité, mais s'arrogent le droit de discourir. Ce sont des imposteurs au cœur sec. Leurs propos habiles ne correspondront jamais à la vérité qui surgit soudainement dans le cœur ouvert de celui qui s'avance nu.

C'est notre propre voyage, et non celui suivi par un autre, qui nous permettra de développer le discernement indispensable à la reconnaissance de la Réalité lorsque celle-ci sera vue. Sur cette voie intérieure, intime, le véritable maître - celui qui nous aura trouvé -, dissoudra, en les portant à notre observation, les peurs enfouies, les constructions imaginaires, les convictions erronées.

Il faut avoir entrepris soi-même le voyage pour pouvoir en connaître les multiples tours et détours, ses enthousiasmes et ses désespérances qui nous métamorphosent et nous donnent la certitude que la réalisation jaillissante n'est pas une illusion de plus. Certains enseignent aujourd'hui, à contre-courant de la longue lignée des maîtres, que nous sommes déjà arrivés avant même de nous être mis en marche. Ils se situent d'emblée à la fin du voyage, lorsqu'est réalisé le saut ultime… Leurs propos fascinent intellectuellement, mais dessèchent, voire désespèrent, les chercheurs sincères. Ces enseignants développent une pensée mortifère, un rejet de l'engagement dans l'existence, encourageant une apathie qui est la maladie de nos sociétés, une indifférence à la vie, dernier refuge protecteur d'un ego qui se croit éveillé… Leurs disciples tombent dans un vide stérile qui s'apparente au néant et flirte avec le nihilisme cher à l'Occident.

La proximité du maître peut provoquer une prise de conscience des discriminations qui font écran à la connaissance directe, des nombreuses différenciations accumulées qui entravent la vision claire, préalable au surgissement de la Conscience en Elle-même, dans Sa pureté vide.

Le maître apprend à demeurer tranquille. Peu à peu, le silence se déploie, dans un espace totalement libre et ouvert. Tout est vu avec un regard neuf, frais, émerveillé. Prés du maître, le disciple se sent soulevé à sa juste mesure, allégé par la grâce qui se dégage de lui de façon discrète, presque timide. Le véritable maître n'a pas de comportement ostentatoire, n'offre aucune apparence distinctive, n'étale pas de faux pouvoirs magiques, ne cherche pas de publicité. Seul le disciple qui aspire à l'essentiel est capable de le reconnaître, de l'intérieur. Parfois, il suffit de s'asseoir prés de cet être unifié pour que la Réalité soulève un coin du voile, et que, dans cet aperçu éphémère, le caractère illusoire de la souffrance apparaisse. On y voit alors ses propres énergies renouvelées, dans le sillage de sa bonté, de son amour, de son humanité. D'autres fois, les mots sont nécessaires, tous les mots, ceux qui réconfortent et ceux qui décapent. Le maître sait que ni l'éloquence ni même le silence ne peuvent exprimer le mystère. Mais il a une grande joie à témoigner de la Réalité qui l'habite.

Ici, il n'est pas question de réponse du maître à des attentes, ni même de demande du disciple. Il s'agit d'imprégnation subtile d'une vibration unique, qui englobe émetteur et réceptacle, dans une totalité qui est Conscience. Le maître sourit parce qu'il a la paix inébranlable et la liberté souveraine de celui qui sait que c'est la grâce, suprême énergie qui rayonne dans l'espace rendu à sa vacuité originelle, qui toujours saisit soudainement. L'éveil est la reconnaissance instantanée par la Conscience de Son essence lumineuse. Il ne dépend que de la grâce, qui agit comme un foudroiement. Il surgit comme un appel de l'intérieur, du cœur du disciple, qui entre en résonance avec la vibration neutre, dénuée de toute subjectivité et vide d'objet, du maître. Celui-ci est l'expression extérieure et visible de la Réalité. Cette Réalité étant l'Invisible de l'univers. Or, l'essentiel se déroule dans l'Invisible… C'est là qu'a lieu le saut dans le vide.

Le véritable maître ramène le disciple à son intériorité, à sa présence. S'il indique une voie, c'est celle de la vie vécue en conscience, exactement là où elle nous place, nous invitant à chaque instant à creuser au plus profond de son sens. Il n'y a pas d'autre « pratique » que celle de vivre intensément ce voyage dans les profondeurs, sans nous égarer vers l'extérieur, l'éphémère, le reflet. Le maître, à la lumière de son propre vécu, rappelle sans cesse au disciple de vivre pleinement, c'est-à-dire de ne pas oublier qui il est en vérité.

Son message est simple, trop pour ceux qui préfèrent se remplir de méthodes et de concepts, effrayés par le vide qu'ils pressentent.

Le véritable maître, imprégné de la grâce et la vivant intensément, sait que le jeu qui se joue dans le rapport maître/disciple est celui d'une seule et même Conscience… Mêlant sa pure énergie à celle, morcelée, du disciple, il revivifie le courant qui portera celui-ci vers la source. Les liens sont tranchés, les doutes brûlés, les désirs brisés... Seule demeure, dans le cœur du disciple, la confiance, qui est l'amour exprimé.

Le disciple authentique ne cherche pas une autorité qui lui fournira son dernier refuge d'illusions, un paradis conforme à ses désirs, mais celui qui sera capable de l'ébranler au point qu'il ne saura plus qui il est. La perte complète de tout repère égotique est la condition indispensable à la découverte de la liberté. Le vrai disciple est celui qui est prêt à traverser la nuit la plus obscure, sans douter. Il se laisse aller à ce qui l'entraîne vers le cœur du maître sans certitude, sans rien demander, sans vouloir enlever ou ajouter quoi que ce soit. Il n'a plus de mouvement propre, il se laisse disposer, oublieux de lui-même, au point de ne plus se voir, de ne plus se connaître, au point de se fondre dans un espace infini… Il n'y a pas de véritable quête qui ne tende vers cette absorption totale. Ce n'est pas une entrée dans un lieu indépendant. C'est alors que l'on comprend que le maître peut être visible ou invisible, incarné ou non… Il s'agit, pour le chercheur sincère, d'être très vigilant et de voir clairement lorsque la dualité s'immisce dans sa quête et lui fait croire que la transmission doit se faire obligatoirement ici, par l'intermédiaire d'un maître incarné.

Pour le chercheur authentique, vient un moment où il ne peut plus se contenter de discours et de conférences. L'esprit et le cœur silencieux, il a besoin d'une transmission directe de l'Energie, de cette intelligence créatrice qui œuvre en Son sein.

Cette transmission directe est rare. Elle n'a pas de rapport avec ce qui se passe lors de réunions publiques organisées avec un enseignant, où trop de questions fusent, bien souvent inutiles… Loin d'alléger le mental, ces rencontres entravent toute imprégnation par-delà la pensée et attisent les revendications égotiques à « l'éveil ». Le véritable maître sait ne prononcer que les paroles qui peuvent toucher le centre intime du disciple, être comprises, supportées par lui, accueillies à la mesure de son propre discernement, de sa capacité de pénétration et d'absorption dans le feu du souffle partagé.

C'est le maître qui trouve le disciple, celui qui est digne de la transmission, qui possède en lui la force de supporter la Lumière, et qui n'a besoin ni d'explications, ni de conseils, ni de techniques pour reconnaître la Réalité.

Un même souffle, qui brûle et éclaire, circule entre les deux cœurs. La grâce agit librement et opère d'espace à espace, de l'espace vide et intensément vivant du maître qui demeure dans l'illimité, à celui, recueilli et confiant, du disciple qui se tient prêt à se fondre dans le courant cosmique. C'est un flot d'énergie d'amour qui coule d'un être totalement absorbé dans la réalité sans fond - et cependant rempli de compassion pour l'obscurité souffrante - vers un être nostalgique qui entend l'appel et y répond… Le silence vibrant, actif, créatif, du maître, qui est celui, infini, de la Présence, rejoint l'espace en repos, accueillant et attentif, du disciple. En réalité, un même espace indifférencié, qui est Conscience unique… Silence et Amour de l'Essence en sa plénitude. La véritable transmission se fait par réfléchissement de l'Energie lumineuse en Elle-même.

Le seul trésor que transmet réellement le maître, qui en est le témoin éveillé, est celui du Vivant au sein de la Présence, Vivant que l'être humain exprime par ses pensées, ses émotions, ses sentiments, qu'il rend manifeste à travers les expériences qui le traversent. Vivant qui jamais ne s'arrête. L'être humain participe de Son éternelle danse dans le vide.

Tel est le sens du voyage – essentiellement intérieur – entrepris ici par le pèlerin, qui demeure un « passant ».

Article paru dans la revue 3éme Millénaire n° 100 été 2011

Site de Nicole Montineri : La Conscience Espace

• De blog en blog...

2011-09-06T09:03:00.005+02:00

Quand l'esprit contemple l'esprit,

Toutes activités mentales cessantes,

L'éveil insurpassable est obtenu.

Tilopa

Vu sur le blog consacré à Jac O'Keffe, une longue interview ! Jac, je kiff !

Jeff : Mais il y a bien des étapes intermédiaires pour aller d'où vous étiez à où vous êtes maintenant.

Jac : Il y a la disparition de celui qui va quelque part.

.../...

Jeff : Vous dîtes que l'état de « je suis » n'est pas l'état ultime, quel est l'état ultime ?

Jac : C'est l’état naturel.

Jeff : La réalité absolue.

Jac : La réalité absolue. L'état naturel n’est pas un état, le « je suis » est un état d'esprit. C'est l'état où il y a l'observation sans commentaire sur ce qui arrive, sur la vie, sur vos pensées, la simple position d'observer. Il n'y a pas de souffrance ici parce que l'histoire du « je » n'existe pas. Depuis cet état de « je suis », avant cela, avant cela où rien n'observe.

Vu sur le bolg du Moine Gojo, Approche de la non-dualité, une présentation de ce qu'est, justement, la non-dualité :

La non-dualité est au coeur de la pluspart des grandes traditions spirituelles.

Elle signifie découvrir le coeur, l'essence, notre véritable nature, notre visage originel ou le Soi.
Lorsque cela se dévoile et devient notre expérience, nous réalisons que la Conscience est ce que nous sommes, et qu'elle est le point commun unissant tous les étres.
La joie sans cause, la paix heureuse, l'amour véritable, en sont le parfum.
Cette découverte suppose de laisser se relacher la saisie névrotique qui nous enchaine aux objets a travers le désir et la peur.
Alors, un espace d'accueil, de Présence impersonnelle, apparait, dans lequel le corps, le mental et le monde sont laissés libres de se déployer, de se libérer puis de renaitre.
Doucement, cet espace se reconnait comme étant le fondement meme de l'etre, et les objets se révelent en etre la substance.
Le sentiment d'etre une entité personnelle et séparée s'efface, nous laissant dans la lumineuse présence de la Conscience.

Vu sur Vent d'éveil, une belle citation de Wei Wu Wei :

Il n'y a rien à chercher quand c'est trouvé,
Il n'y a nulle part ou aller quand c'est ici,

Il n'y a rein à faire quand c'est fait,
Il n'y a rien à regarder quand c'est vu,

Il n'y rien à être quand nous SOMMES.

Qu'y a-t-il à trouver quand "trouver" est le "cherchant" ?

Ou peut-on aller quand "aller" est l' “allant" ?

Qu'y-a-t-il à faire quand "faire" est l' "agissant",

A voir quand "voir" est le "regardant",

A être quand "être" est l' "étant" !

Quoi donc ? Quand il n'y a point d'acteur pour "agir",

Aucun "moi" pour jouer "je"

Le spectacle est terminé.

A qui puis-je être présent, de qui puis-je être absent ?

RIDEAU

• Êtes-vous prêt à mourir ? - Claudette Vidal

2011-08-29T15:45:00.003+02:00

• La vision réelle est sans yeux - Amma

2011-08-23T21:02:00.000+02:00

Si Amma dit " Je suis parfaite ", alors le " je " est là.

Dans l'état de perfection,

le sentiment du " je " a totalement disparu.

Dans la vision réelle, il n'y a pas un-qui-voit et le vu.

La vision réelle est sans yeux.

• L'art de ne pas faire - Franck Terreaux

2011-08-08T11:57:00.003+02:00

Franck Terreaux nous dit qu’il n’y a pas à faire, mais surtout, il nous permet de comprendre de manière précise comment être en mesure de dépasser cette apparente contradiction : en ne faisant pas, nous arriverons à quelque chose. Collection Non-dualité

«Il y avait chez moi très peu de résistance, comme d’attente d‘ailleurs. La confiance et l’amour que je portais à la vie étaient sans réserve. J’étais en quelque sorte comme le petit chaperon rouge, empreint d’innocence et de naïveté, si bien qu’à tout moment, un petit rien pouvait tout faire basculer.»

C’est dans cet état d’ouverture totale que l’éveil a trouvé Franck. On retrouve dans ce court extrait la simplicité de ton, le pragmatisme et la proximité auxquels Franck Terreaux a habitué ses lecteurs. Il nous parle ici bien sûr d’éveil, mais aussi du cheminement, et des circonstances qui l’y ont conduit.

Il nous invite au travers de son livre « L’art de ne pas faire » à comprendre ce que nous sommes. Puisque nous le sommes, nous n’avons pas à le devenir.

Son premier livre L'éveil pour les paresseux

¹Extrait :

"... alors souriant il me regarda et me dit : « Vous voyez, il n’y a rien à faire. » L’impact qu’a eu cette parole fut inimaginable. À cet instant, je sortis du rêve et aussitôt je me dis, « j’ai compris ! j’ai enfin compris ! »

Mais compris quoi ? Compris que méditer ne servait à rien, qu’en méditant, qu’en essayant d’être détaché, qu’en essayant de me libérer de mes soi-disant conditionnements, j’étais complètement à côté de la plaque. Compris que chaque pas entrepris dans une direction m’éloignait inexorablement de ce que je cherchais, de ce que j’étais, autrement dit de tout, autrement dit de rien, ou plutôt de rien du tout, puisque c’est à partir de ce rien que tout se crée d’instant en instant. J’avais désormais l’ultime conviction qu’il n’y avait nulle part où je devais aller, puisqu’il n’y avait nulle part où je puisse aller. Que l’univers était d’une perfection absolue, et que dans ce cas comme le disait Jésus, si tout était parfaitement accompli il n’avait aucune personne à parfaire.

Vient de paraître aussi aux Éditions Charles Antoni l'Originel :

Les enseignements que donne ici Philippe Coupey, maître zen dans la lignée de Taisen Deshimaru, consistent en commentaires de deux écrits japonais du 13e siècle.

Le Sansho Doei, recueil de poèmes composés par Dogen Zenji entre 1245 et 1253 et le Komyozo Zanmai écrit en 1278 par son disciple et successeur Koun Ejo.

La répétition et le commentaire des « dits des anciens » relèvent d’un genre que l’école zen cultive depuis les temps les plus reculés. Ce genre constitue le mode par excellence de

transmission des enseignements fondamentaux, l’actualisation, sans cesse renouvelée, de la tradition.

Il s’agit donc, on l’aura compris, d’un message qui relève de toute autre chose que de l’érudition et n’est pas destiné à enrichir notre bagage intellectuel, mais notre vie spirituelle : « Car les mots peuvent être efficaces s’ils viennent du non-personnel, du non-soi, et s’ils sont écoutés, entendus par le non-soi », écrit Philippe Coupey dans ses commentaires du Komyozo Zanmai.

Commentaires de Philippe Coupey

Taisen Deshimaru a planté les graines du zen en Europe avec son arrivée en France en 1967. Son disciple, Reiryu Philippe Coupey, est un des premiers rejetons de la génération suivante à s’implanter dans le sol occidental. Il commença la pratique du zen en 1972 au dojo de Pernety avec Maître Deshimaru. En 1977, Coupey a commencé à diriger des zazen au dojo de Paris, où il enseigne et pratique toujours aujourd’hui. L’enseignement de Coupey dans le dojo est franc, terre à terre et souvent humoristique. Il a commenté quelques poèmes parmi les plus connus du canon zen.

Philippe Coupey, maître zen dans la lignée de Taisen Deshimaru, met l’accent sur la pratique de Zazen, la méditation assise, la pratique des Bouddhas, qui nous a été transmise de génération en génération.

• La transparence des choses - Rupert Spira

2011-07-18T19:08:00.000+02:00

Ce livre est une suite d’observations et de réflexions sur la nature de l’expérience. Son unique finalité est d’observer clairement et simplement l’expérience elle-même, sans jamais essayer de la changer. Rupert Spira ne s’intéresse pas aux qualités particulières de l’expérience, mais il en explore la nature fondamentale. Qu’est-ce que ce « je » ? Quels sont cet « autre » et ce « monde » ? Quelle est cette expérimentation qui semble les relier ? Ce texte n’est pas un traité de philosophie ; il explore ce qui est vraiment expérimenté : « Quelle est la nature de notre expérience en cet instant ? »

La découverte essentielle de toutes les grandes traditions spirituelles est l’identité de la Conscience et de la Réalité, le fait que la nature fondamentale de chacun d’entre nous est identique à la nature fondamentale de l’univers. Ainsi, il s’agit d’abord, ici, de déraciner les formulations dualistes si profondément implantées dans notre façon de nous expérimenter et d’expérimenter le monde.

Qu’en est-il de la Conscience elle-même? N’est-elle pas toujours présente derrière et dans chaque expérience. Cette Conscience n’est-elle pas la chose la plus évidente de notre expérience ? La Conscience est tellement proche qu’elle ne peut-être connue comme objet, et pourtant elle est toujours connue. Elle est si intime que toute expérience, infime ou immense, est entièrement imprégnée et saturée par sa présence. Elle est si ouverte qu’elle reçoit et accueille tout en elle. Elle est si spacieuse et si vaste qu’elle peut tout contenir.

Ce livre est écrit comme un morceau de musique, dans lequel un thème unique est approché, interrogé, modulé, réaffirmé. Il nous entraîne doucement, mais directement, concrètement, à réaliser que notre nature essentielle n’est ni le corps, ni le mental. C’est la Présence-Conscience qui est consciente de l’expérience en cours.

Rupert Spira nous permet, par son écriture même, par l’examen précis et progressif dans lequel il nous engage, de nous ouvrir à cet espace.

Éditions Accarias-l'Originel

Vous trouverez également un extrait du livre sur le site de Laya.

• La minute de conscience - Yuri

2011-07-12T23:14:00.001+02:00

Ce n'est pas un message, ce n'est ni un enseignement... En fait, toute connaissance supplémentaire vous éloignera de cette réalité absolue. Arrêtez tout simplement de courir à gauche et à droite pour obtenir satisfaction et laissez-vous consumer par les bonnes questions. Vous êtes invité à découvrir votre vraie nature, cette dimension sans forme à laquelle toute la création obéi !

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Question :

Bonjour Yuri,
Mais est comment a été pour toi l’expérience du réveil à la réalité ? C’était une question de s’exercer à être conscient de toi-même de façon pragmatique, ou cela est arrivé par surprise sans que tu la cherches ?
Tu cherchais cette expérience? Cela durait combien de temps (le temps humain – 1 an, 2 ans, etc).

Le réveil en soi peut durer des années?

La souffrance disparaît tout d’un coup?
Merci.
K.”
Réponse :
On dit parfois que le dernier obstacle à l’éveil est la recherche même de cette éveil. On s’intéresse à l’expérience qui donnera un sens à tout cela, de nombreux individus attendent cet expérience pendant des vies entières…
Quand le chercheur de vérité est touché par la grâce de la conscience, alors l’éveil ne tarde pas si le mental est suffisamment clarifié des concepts et de ses attachements. Ce n’est pas la conscience qui se réveil, c’est la conscience qui se dévoile au mental par son absence dans le monde de l’expérience.
En d’autres terme, celui qui cherche l’illumination c’est le mental, il veut acquérir quelque chose en échange, la béatitude, la paix, la connaissance. Il n’y a rien de mal là-dedans, cette recherche a été programmé depuis très longtemps et elle oblige le mental à se tourner à l’intérieur plutôt qu’à l’extérieur.
Quand la réalisation survient, le mental est laissé de côté, il n’a rien gagné dans l’histoire. La conscience de sont côté découvre qu’elle a toujours été, qu’elle ne s’est jamais mélangée à la matière. Le mental obtient en échange de ses services une connaissance qu’il peut stocker en mémoire, cette connaissance est libératrice pour lui et permet au fil des années à devenir complètement silencieux.
Le réveil en soi, peut se faire de bien des façons, pour certain c’est une lente cuisson, pour d’autre c’est brutal, mais la cuisson lente est toujours présente. Je dirais qu’un éveil plus lent permet au mental de se défaire de ses habitudes et accommode le chercheur de vérité qui en ressent les bénéficies le long du parcourt.
Quand l’éveil est brutal, le mental est encore très bruyant et cette dichotomie entre une paix divine et l’irritation permet souvent au mental de s’accrocher plus longtemps. Il ne faut souhaite ni l’un ni l’autre, l’éveil juste arrivera au bon moment, mais il faut le vouloir et accepter les changements qui viennent avec. Le réveil c’est un arbre de paix qui pousse en plein milieux des fondations de votre maisons et détruit tout ce qui est faux; les illusions et les attachements, aussi bien gardés loin des yeux de la conscience, finissent par être dérobé s’il nuisent à la liberté et la paix.
En ce sens il faut accepter que ce qui n’apporte pas la paix et auquel nous nous attachons peut-être retiré à tout moment. C’est un ménage curatif, il ne faut surtout pas en avoir peur .
Par la suite, alors que vous avez une vision claire et détachée, la conscience vous appuis dans vos divers besoins et création simplement par la force de votre intention.
Je ne vais pas en dire beaucoup sur l’expérience d’éveil, ce n’est pas quelque chose de très important en soit car toute expérience se déroule à l’intérieur de la conscience, ce n’est pas elle qui vit les expériences.
Pour faire une histoire longue courte, je n’ai absolument pas cherché l’éveil, mes convictions sur la vie était bien différentes bien que je me disais être une personne spirituelle, en comparaison avec la majesté de la source ce n’était qu’un jeu d’enfant.
Je n’avais aucune idée de ce qu’étais la conscience, et je voyais les saints comme des êtres sur-évolués. Cependant il y avait au fond de moi quelque chose qui me poussait à chercher la liberté, toujours. Le mental n’y est jamais parvenu, plus la liberté était près et plus la prison semblait véritable et moins je savais ce que j’allais faire.
Il n’y a pas de hasard mais lors d’un festival j’ai trouvé un livre de Ekhart Tolle qui parlait de paix et posait des questions comme je ne me les avais jamais posés. Comme ce n’était qu’un tout petit livre, il ne traitait pas de l’éveil, il faisait simplement parler d’harmonie, de paix ; objet que je voulais posséder après ma déconfiture devant mon impuissance à me libérer de la société, des besoins.
Je ne connaissait rien à la méditation et à vrai dire le mot me tenait en aversion. Je n’en connaissait ni l’utilité ni le processus. Les exercices d’Eckhart Tolle sur la respiration me faisait du bien et, quand le mental acceptait de se prêter au jeu, une grande paix en était ressenti.
Alors à chaque jour j’allais sur un banc de parc et je faisais venir cette paix, en mettant 100 % de mon attention sur le moment présent. Peut-être une semaine et demi après, je fis encore l’exercice sans arrière pensée ni désir d’arriver où que ce soit quand tout à coup, le monde perçu est devenu d’une autre radiance, plus vivant, plus lumineux;
C’était très surprenant, en voyant l’eau couler, les arbres, les insectes, en voyant même mon corps, il n’y avait plus de différence entre eux. Et je me reconnaissait enfin, c’était clair et sans équivoque, ”je suis le monde et il est moi”. Cette vision a été accompagnée d’un amour monumental et d’une impression d’être infini. C’était un premier niveau de réalisation et c’est la cuisson lente qui ma porté au niveau le plus profond par la suite.
À ce niveau il y a une intimité avec la source mais le mental ne comprend pas et pose beaucoup de question qui ne peuvent le satisfaire. Heureusement la source répond à de nombreuses question par des évènements et en synchronisant des rencontre. Le mental ne fait pas encore confiance à ce qu’il reçoit comme informations alors il veut que les réponses lui viennent de la bouche de quelqu’un qui peut confirmer ce qui est perçu. C’est vraiment à ce moment que j’ai commencé à lire et à découvrir ce qui m’était arrivé.
La lente combustion du mental emmène au niveau le plus profond qui est la réalité suprême au-delà de l’expérience. C’est à ce moment que le mental peut vraiment faire confiance à la connaissance que fait émerger la conscience et enfin se calmer au-delà d’une simple expérience de calme qui va et vient.
L’expérience de l’éveil lui-même est alors perçu comme faux, car il fait parti du monde du mental et que tout dans son royaume est mouvant. L’absolu réalité peut se dévoiler à toi maintenant si le mental accepte de lâcher ses attentes envers l’expérience d’éveil.
Pour une méditation constante à chaque fois que quelque chose est perçu dans le champs de conscience, tourne ton attention vers l’impression de ”J’existe”, ”Je suis”, c’est la première connaissance de l’être humain, le plus durable des objets d’expérience.
Sois consciente de ta propre existence et sois confiante que tout ce que tu peux voir, percevoir ou sentir, n’est pas toi. Ce que tu es est immensément plus subtil, tu es la lumière de ce monde, rien n’existe sans ton intérêt. Même la lumière du soleil dépend de ta lumière !
Tu es la source de toute manifestation et ton œuvre se déroule en ta conscience, tu lui donne l’intérêt, l’amour, l’intention ; sans toi il n’y a rien de cela.
Pour que le non constant sois observé il faut une référence de constance, la conscience jamais ne s’évade, découvre cette puissance qui jamais de s’éteint et qui peut voir le fluctuant. Trouve qui est là qui perçois les changements d’émotions et d’état d’esprit du mental. Trouve qui est au-delà de l’expérience et qui verra cette univers renaître à répétition.
Tu es cette force créatrice, et tu verras que la plus belle preuve de ton immortalité est ton absence total dans le monde des formes et du changeant.
Amicalement,
Yuri
Découvrez le site de Yuri : La Minute de Conscience

• Rencontre avec Karl Renz - Paris (juin 2011)

2011-06-29T19:49:00.002+02:00

Vendredi 17 juin

Samedi 18 juin (première partie)

Samedi 18 juin (seconde partie)

Dimanche 19 juin (première partie)

Dimanche 19 juin (seconde partie)

Merci à Gérard, du site l'éveil.org, que nous remercions
pour avoir mis en ligne Karl Renz sur son site !

• La non-posture - Monko

2011-06-28T17:48:00.002+02:00

L'éveil, nous l'avons souligné, est une sorte d'effondrement brutal dans la perception, un gouffre qui s'ouvre sous nos pieds. Et à chaque instant, l'invitation à cet écroulement nous est offert. Alors on m'a demandé comment s'écrouler ? Et comme nous parlions, à la stupeur de certains, de pratique, ou d'assise, je répondais ceci : c'est justement parce qu'il n'y a aucune réponse à cette question, aucun moyen, que cette question est sans objet, que les moines zen, simplement, s'assoient. Pour eux, c'est la seule réponse possible, une réponse non-concluante, non-inclusive et non-exclusive. Shikantaza est en quelque sorte l'actualisation de cet effondrement, au sein duquel personne ne tombe, juste la majesté d'un "sens" de l'effondrement, l'effondrement lumineux, où nous comprenons sans comprendre. Qu'y a-t-il de plus beau, noble, humble, digne en même temps ? Et bien sûr, Shikantaza ne se limite pas du tout à la posture assise, elle est la non-posture de toutes les postures, un sens au-delà des sens, une connaissance au-delà de tous les savoirs...

Rappelons Angélus Silésius : "je ne sais pas ce que je suis, je ne suis pas ce que je sais". Shikantaza...

Vu sur le site de Monko : Propos sur la non-dualité et l'unicité absolue

• Le saut dans le vide - José Le Roy

2011-06-17T07:32:00.000+02:00

Le samedi 21 mars 1992, à 3 h de l'après-midi exactement, soudainement, ma conscience ordinaire a disparu pour laisser place à un mode nouveau de vivre et de connaître. Mon être le plus intime s’est retourné sur lui-même, comme un gant. Le voile qui me séparait de moi-même et du monde s'est déchiré brutalement de manière complètement inattendue. Je suis né à moi-même et au monde.

Cela s’est passé il y a plus de 19 ans et pourtant rien n'a changé dans cet éveil. C'est toujours le premier jour. L'aurore d'un instant toujours neuf. Ce qui me fut révélé ce jour-là continue de briller au cœur de ma vie.

J’ai une formation scientifique (un diplôme d’ingénieur) et une culture philosophique (une agrégation de philosophie) ce qui me prédispose quand même a priori à ne pas prendre des vessies pour des lanternes. Ce que j’ai découvert ce jour-là a résisté à tous mes doutes, à toutes les épreuves, à tous les arguments et à toutes les critiques. De plus, j’ai pu rencontrer des dizaines de personnes qui ont fait la même découverte que moi par des moyens divers, et j’ai lu des milliers de pages de textes de toutes les traditions du monde qui font de cet éveil le but ultime de la vie humaine.

Cet éveil s’est donc imposé à moi comme une vérité profonde, comme une norme qui règle ma pensée et ma vie. Il m'a permis d'avoir une compréhension nouvelle des philosophies d’Orient et d’Occident et de distinguer entre les philosophies qui conduisent à cette expérience et les discours théoriques qui nous en éloignent. Grâce à cette vérité, j'ai entre les mains une clef pour entrer dans le cœur des textes spirituels et des traditions et pour en saisir le sens secret.

Cet ouvrage propose une lecture de quelques uns de ces maîtres authentiques qui m’ont nourri ou continuent de me nourrir : Maitre Eckhart, Rumi, Shankara, Ramana Maharshi, D.T. Suzuki, les maîtres T'Chan, etc. Je me rends bien compte que pour chacun de ces noms, il aurait fallu un livre entier pour exposer leurs œuvres dans toute leur profondeur. J'espère que j'ai réussi cependant à montrer ce qui constitue pour moi l'essentiel de leur enseignement.

Le nom de Douglas Harding est celui qui revient le plus souvent dans ces pages parce que c’est à lui que je dois le plus. Pendant plus de quinze ans, j’ai eu la chance d’être un de ses amis et collaborateurs ; sa pensée, sa mystique, sa manière d’enseigner l’éveil m’ont marqué à jamais et j’essaye aujourd’hui de partager ce qu’il m’a transmis.

D'autres études sur des mystiques et des philosophes qui me sont chers manquent ici comme Plotin, Nisargadatta Maharaj, Abhinavagupta, Longchenpa, Nâgârjuna, Syméon le Nouveau Théologien, Mme. Guyon et tant d'autres, mais il a bien fallu se limiter.

Le lecteur pourra être surpris peut-être de constater que je m’abreuve à des sources qui semblent laisser couler une eau différente : j’y parle du bouddhisme, du christianisme, de l’Advaita Vedânta, de poésie française ou allemande, de philosophie grecque ; ne s’agit-il pas d’éclectisme ou de syncrétisme ? A toujours vouloir mélanger des couleurs si variées n’obtient-on pas comme résultat un pauvre marron uniforme et sans intérêt ?

Le doute est légitime et il y a un danger à vouloir mélanger les concepts et les pensées. Mais je sais une chose d’expérience : l’éveil est au-delà de toutes les formes culturelles et religieuses ; il est universel. Bien sûr, il s’exprime avec des nuances différentes dans le bouddhisme et le christianisme, chez Houei-Neng ou Maitre Eckhart. Les rivières sont différentes ; mais l’eau est la même ; elle vient de la même source, celle de l’Absolu. Peu importe alors où se désaltère l’assoiffé de vérité pourvu que ce soit à l’eau cristalline de l’éveil. La vraie source d’ailleurs est en nous : c’est de ce que je suis que proviennent toutes ces traditions.

Car, en réalité, il n'y a que l'Un. Dans ces textes, c'est l'Un qui se connaît lui-même, et c'est l'Un qui témoigne de ce qu'il est.

Ainsi, ces textes ― et mes commentaires ― auront peut-être le pouvoir de vous faire souvenir de vous-mêmes comme ces auteurs le font pour moi. Le but de ce livre n’est pas de donner à penser mais de donner à voir, et de conduire à l’éveil.

Ce qui m'intéresse chez ces auteurs, c'est leur approche directe de la réalité ultime ; ils proposent tous, d'une façon ou d'une autre, une voie de retour et d'éveil à soi-même simple et directe. Je crois que nous avons aujourd'hui besoin plus que jamais de cet enseignement.

José Le Roy

Paru aux Éditions Almora

• Il n'y a pas d'éveil ! - Nâgârjuna

2011-06-16T17:36:00.000+02:00

Les Éveillés ne voient pas d'esprit,

Aucune situation du type "on doit s'éveiller", "cela m'éveille".

Là où rien ne vous éveille,

Là où personne ne cherche à s'éveiller,

Il n'y a pas d'éveil !

Le cœur de l'éveil,

Est indéfinissable, il n'est pas quelque chose qui se produit.

Il ne ressemble à rien.

Il n'est pas un discours.

Espace... cœur de l'éveil.

L'éveil, c'est une conscience non duelle.

Nâgârjuna, Élucider le Cœur de l'éveil (Bodhicitta-vivaranam) 45-46

Vu sur le site La Vache Cosmique

• Soudain, j'avais disparu - Marcel Messing

2011-05-27T10:16:00.004+02:00

Un jour, je regardais un petit lac, j’étais assis, et je regardais simplement une fleur sur le lac. Soudain, j'avais disparu.
C'est une expérience très curieuse, et même si vous parlez d'expérience vous savez maintenant que c’est faux, parce que vous ne pouvez pas parler de cette expérience. Donc ce que je dis est en essence un mensonge, mais je ne peux pas utiliser d’autre moyen pour dire quelque chose de cette expérience : Tout est amour. Tout est lumière. Tout est parfait. Et cela a pris dix jours dans mon corps physique pour mûrir et ancrer l'expérience. Heureusement, je n'avais pas reçu d’enseignements sur cette expérience.

Je l'ai ressenti très fort dans mon corps. J'ai même ressenti très fortement que si vous le voulez – et en même temps ce n'est pas vous qui dites cela – vous pouvez quitter votre corps et vous voilà parti.
Mais quelque chose m'a maintenu dans mon corps. Mon cœur battait – énormément, énormément. Et j'ai senti que dans cette même situation, je n'avais pas besoin de médicaments. Ce n'est pas un problème de santé, c'est un autre phénomène qui se produit dans votre corps.

Source

Voir aussi la vidéo sur YouTube

• Quiétude et La conscience de l'être - Eckhart Tolle

2011-05-23T21:08:00.000+02:00

• Rencontre avec Pamela Wilson

2011-05-18T18:27:00.000+02:00

Vendredi 13 mai

Samedi 14 mai (1)

Samedi 14 mai (2)

Dimanche 15 mai (1)

Dimanche 15 mai (2)

Merci à Gérard, du site l'éveil.org, que nous remercions pour avoir mis en ligne Pamela Wilson sur son site !

• Le plus grand obstacle

2011-05-15T22:26:00.000+02:00

Le plus grand obstacle pour l'illumination, est la croyance que tu n'es pas déjà illuminé.

Ramana Maharshi

• Telle est la vérité suprême - Shrî Gaudapâda

2011-05-10T18:33:00.000+02:00

« Ni extinction ni création ; personne qui soit asservi, personne qui s’efforce vers la Réalisation ; personne qui aspire à la Délivrance, personne assurément qui soit délivré. Telle est la vérité suprême. »

Gaudapâda - kârikâ II, 32

• Advaita Vedanta - Dennis Waite

2011-05-09T18:05:00.002+02:00

Voici le livre de référence sur l’advaita vedânta.
Il s’agit de la traduction du livre publié en 2007 en anglais par Dennis Waite : Back to the Truth : 5000 years of Advaita. L’advaita vedânta est le courant de philosophie non-dualiste le plus important de l’Inde et aussi le plus ancien. Basé sur les Upanishads, l’advaita vedânta propose un chemin logique et scientifique vers la vérité de ce que nous sommes. L’ouvrage de Dennis Waite présente à la fois la théorie de ce courant plusieurs fois millénaires mais il nous décrit aussi également de manière concrète les méthodes et pratiques vers l’éveil.
Par l’analyse méticuleuse des textes de philosophie et de spiritualité les plus profonds qu’on puisse trouver au monde ainsi que par les échanges qu’il entretient personnellement avec nombre de maîtres contemporains de l’advaita, Dennis Waite a compilé un ouvrage essentiel sur l’advaita vedânta, à la fois érudit et simple. En s’appuyant sur des textes classiques de cette tradition (upanishads, Brahma-Sutras ) et sur les plus grands maîtres anciens (Shankara) comme modernes , Dennis Waite compare également l’advaita vedânta avec de nouvelles approches contemporaines de la non-dualité comme le Neo-advaita (Tony Parsons).
Il permet ainsi de dissiper la perplexité qui règne de nos jours pour nous permettre de finalement nous confronter une bonne fois pour toutes et de façon définitive à l’enseignement advaitin authentique. Ce livre encyclopédique va devenir un classique du genre, utile à la fois au débutant qui cherche à s’informer sur la philosophie et la spiritualité indiennes qu’au chercheur plus confirmé qui trouvera là un guide complet et détaillé de l’advaita vedânta.
L’ouvrage contient aussi d’importantes et précieuses annexes : les lignées des différents maîtres de l’advaita et des maîtres de la non-dualité contemporaine, la liste de tous les enseignants modernes de la non-dualité, la liste des principaux sites internet de non-dualité, un important glossaire des termes sanskrits.

AVANT-PROPOS de Paula Marvelly

"Peut-on vraiment mettre en mots quelque chose qui dépasse largement l’esprit humain et qui, en dernière analyse, se révèle indéfinissable et indescriptible ? Intéressant dilemme. Et pourtant, c’est précisément ce que tente de faire l’Advaita (littéralement « non deux ») en nous proposant un cadre philosophique pour arriver à comprendre l’univers mystérieux dans lequel nous vivons.

Nous sommes néanmoins loin du fatras des platitudes du New Age. Cet enseignement reprend le message immémorial que nous ont transmis les textes sacrés, la poésie, les voix des grands penseurs et mystiques et ce depuis les origines de l’histoire. Quel est ce message ? La révélation que toute chose (vous, moi, le monde tout autour et au-delà) est une manifestation du Soi, qui est Dieu, le Tout et l’Un. Récemment, de manière assez ironique, une grande confusion s’est mise à régner concernant l’interprétation de l’Advaita. En effet, le panel des différentes écoles est de plus en plus étendu, depuis les puristes de l’Advaita Traditionnel jusqu’à l’approche plus radicale du Néo-Advaita, avec un certain nombre d’« écoles» entre les deux. L’Advaita traditionnel tire son enseignement des Upanishads ainsi que du grand maître indien Shankara. Il affirme qu’il est nécessaire de suivre une « voie», même si celle-ci n’est qu’apparente, si l’on veut arriver à découvrir l’essence de notre être véritable, ce qui permettra de s’éveiller au Soi. Des pratiques étayent cette recherche, notamment l’étude des textes sacrés, la méditation, le lâcher-prise et l’auto-examen. Le Néo-Advaita (dont Tony Parson est le plus grand représentant) professe, lui, qu’il n’y a pas de voie. Vous êtes déjà ce que vous cherchez. Vous êtes CELA. Qui a raison ? La réponse est que ça dépend. L’Advaita traditionnel est dans le vrai en ce qu’il s’adresse à l’aspirant, encore englué dans son ego illusoire. Dans le même temps il s’enlise parfois dans des théories hindouistes compliquées et se trouve empêtré dans une hiérarchie obsolète de gourous. Le Néo-Advaita a raison de dépasser tout cela en s’adressant simplement au Soi. Mais il ne fait aucune place à l’aspirant qui se débat dans le monde phénoménal, entièrement persuadé qu’il est d’être un « acteur».

Une approche beaucoup plus souple, la Voie Directe , gagne du terrain, dispensée par les grands penseurs Ramana Maharshi, Nisargadatta et Atmananda Krishna Menon. Elle part de l’idée que nous sommes le Soi, tout en suggérant des techniques simples (comme de suivre un raisonnement logique rigoureux) pour aider à déconstruire l’ignorance qui obscurcit notre nature divine. De nos jours elle s’exprime par les voix de Greg Goode et de Francis Lucille. Pour beaucoup, la Voix Directe est aussi devenue le moyen le plus accessible pour pratiquer le rappel de soi* et représente un compromis équilibré entre les deux extrêmes que sont l’Advaita traditionnel et le Néo-Advaita.

L’ouvrage de Dennis, qui fera date, passe en revue toutes ces approches, Advaita Traditionnel, Néo-Advaita, Voie Directe et autres nuances d’interprétation. Il permet de dissiper en grande partie la perplexité qui règne de nos jours pour nous permettre de finalement nous confronter une bonne fois pour toutes et de façon définitive à l’enseignement advaitin. Plus important, il couvre de larges domaines et s’arrête sur des notions qui dépassent largement la question de l’orthodoxie de telle ou telle école. Par l’analyse méticuleuse des textes de philosophie et de spiritualité les plus profonds qu’on puisse trouver au monde ainsi que par les échanges qu’il entretient personnellement avec nombre de maîtres contemporains, Dennis a compilé un ouvrage de référence.

Je suis certaine que Advaita Vedanta : théorie et pratique va devenir un classique du genre. Qui plus est, son auteur ne revendique rien à titre personnel en se mettant en avant ou en faisant sa propre promotion quant au fait d’être ou non « illuminé ». Il s’est fixé pour but, avec application et humilité, de dresser un tableau de la Réalité suprême basé sur des enseignements anciens et récents, par son observation personnelle et une expérience authentique. Après toute la confusion qui a régné et étant donné la concurrence entre les « camps », son regard plein d’érudition est un soulagement bienvenu et nécessaire. Cet ouvrage exemplaire est destiné à devenir l’interprétation de l’Advaita actuel qui fera autorité."

Paula Marvelly, mars 2006

Paru aux Éditions Almora

Le récit de l'histoire d'amour entre le philosophe Ken Wilber et sa femme Treya Killam Wilber depuis leur rencontre jusqu'à la mort de Treya, 5 ans plus tard, des suites du cancer du sein, cancer qui fut détecté un mois seulement avant leur mariage. Réflexion sur le sens de la vie, de la maladie et de la mort, entrecoupée par des extraits du journal intime de Treya.

Quatrième de couverture

Grâce et Courage est le récit émouvant de l'histoire d'amour entre le philosophe Ken Wilber et sa femme Treya Killam Wilber depuis leur rencontre jusqu'à la mort de Treya, cinq ans plus tard, des suites d'un cancer du sein. C'est un livre à « deux voix » où s'entremêlent des pages du journal intime que Treya a tenu durant ces années-là, et les réflexions de Ken Wilber, nourries par son immense connaissance des traditions spirituelles.

Grâce et Courage sublime plusieurs genres : un témoignage face au cancer, une histoire d'amour et une méditation sur la maladie et la mort en tant que voie de développement spirituel.

Ken Wilber, philosophe américain le plus traduit dans le monde, est considéré par beaucoup comme le penseur et mystique le plus original de notre époque. Grâce et Courage, traduit dans 17 langues, l'a fait connaître du grand public aux États-Unis.

Un livre rare. Une histoire d'amour qui donne vie à la philosophie pérenne à travers toute l'angoisse et l'exaltation de la condition humaine. L'honnêteté de Treya Killam Wilber, son énergie et sa compassion percent à travers chaque page de son journal, merveilleusement tissé au récit de Ken Wilber, pour faire de Grâce et Courage une authentique expérience de la relation sacrée.

Paru aux Éditions Almor

• Et c'est alors une disparition facile... - Karl Renz

2011-05-02T11:47:00.001+02:00

Pour avoir le sous-titrage en Français, veuillez cliquer sur la touche rouge "cc" et veuillez choisir "French".

Merci surtout à Laya de nous avoir proposé cette élégante traduction.

• Le Soi est toujours antérieur à toute idée d'éveil - Karl Renz

2011-04-29T11:35:00.002+02:00

À propos de l'éveil :

Tu es la réalité et la réalisation. Tu ne peux pas séparer l'un de l'autre. Regarde simplement les mots « réel » et « réalisation » juxtaposés ! C'est le réel et également le déploiement du réel dans le temps et l'espace.

Y a-t-il un moment dans le temps où tu ne sois pas réalisé ?

Mais d'un autre côté, ce que tu prends pour toi-même ne sera jamais réalisé. Comment une idée pourrait-elle se réaliser ? Elle n'est pas réelle. Et elle ne peut pas le devenir.

La réalisation signifie que la conscience, qui s'était identifiée à un objet, devient infinie. Elle prend conscience d'être la conscience. Mais le Soi n'est jamais réalisé ni non réalisé. Il est toujours antérieur à toute idée d'éveil ou de non-éveil, quoi que tu en dises. Tout ce que tu peux en dire est une idée.

Personne n'a jamais réalisé quoi que ce soit, pas même Karl, qui fait partie de cette réalisation.

À propos de la mort :

La seule mort possible est celle de l'ego (l'idée de séparation). Et la question est : « Comment ce qui n'existe pas pourrait-il mourir ? Comment pourrait mourir ce qui est une apparence se présentant dans la perception comme simplement une sensation ? Par quel moyen le mensonge prétendant à l'existence d'un être séparé peut-il disparaître ? Pour quoi ou pour qui le mensonge de la séparation disparaît-il ? »

Lorsque tu vois qu'il ne s'est jamais rien passé, il n'y a plus d'étapes. Tu es ce que tu as toujours été et toujours sera ; le reste est simplement le lila, un jeu théâtral.

Reviens toujours à ce point : soit antérieur à ce qui existe dans le temps. Vois que ce que tu es ne peut être perçu par aucun des sens.

À propos d'avoir un maitre :

Tous ceux qu'on nomme maîtres renverront à la parole vivante. Et non aux livres morts ni à l'histoire morte. C'est la parole vivante qui compte : quand ce qui parle parle à ce qui est !

Ne suis aucun exemple ; il n'y a ni bons ni mauvais exemples pour te trouver toi-même. Tu ne te trouveras auprès d'aucun maître. Tu ne te trouveras que maintenant, dans la confrontation absolue avec celui qui voit, et que tu es. Et non en tant que le questionneur qui a posé une question à un moment donné. Ici et maintenant, tu peux regarder ce qui se regarde. Tu peux être l'absolu qui voit, et qui ne peut jamais être trouvé. Dans aucun concept de quiconque.

Rien n'existe à part ce que tu es. Il n'existe pas d'autres dieux en dehors de toi. Il n'y aura jamais de Dieu qui puisse t'aider à t'en sortir. Personne ne peut te consoler. Et cette désolation est la paix et la joie.

Seul le Soi regarde, peu importe comment : dans le temps, en dehors du temps ou antérieurement au temps. Le Soi perçoit, et ce qu'il perçoit est toujours le Soi, puisque le Soi est tout ce qui est.

N'écoute personne, pas même toi-même. Tout ce que tu perçois ne peut pas être ce que tu es. Tout ce que tu as compris, tu peux l'oublier. Ce qui peut disparaître peut assurément réapparaître.

Le Soi se révèle uniquement à lui-même, dans son omniprésence, dans le Présent éternel. Un disciple apparaît en même temps qu'un enseignant comme une question apparaît avec sa réponse. De l'absence de désirs surgit un désir dans le temps, qui se dissout lorsqu'il est comblé, exactement comme chaque question trouve sa délivrance à travers la réponse. C'est la loi karmique de la conscience. Il n'y a ni enseignant ni étudiant, seulement des questions et des réponses.

Venues de Karl Renz à Paris : veuillez consulter le site etrepresence.org

• L'état du "vide" - Eckhart Tolle

2011-04-28T08:24:00.001+02:00

• Cette conscience qui demeure inchangée - Annamalai Swami

2011-04-27T08:35:00.001+02:00

Question : Je pense et je crois toujours qu'il n'y a que le Soi mais, sans que je comprenne bien pourquoi, il reste encore le sentiment que je veux ou que j'ai besoin de quelque chose de plus.

Annamalai Swami : Qui est-ce qui veut ? Si vous arrivez à trouver la réponse cette question, il n'y aura plus personne pour vouloir quoi que ce soit.

.../...

Question : Quel est le moyen le plus facile de se libérer du 'petit soi' ?

Annamalai Swami : Cessez de vous prendre pour lui. Si vous pouvez vous convaincre : " Ce 'petit soi' n'est pas vraiment moi ", il va tout simplement disparaître.

Question : Mais comment s'y prendre ?

Annamalai Swami : Le 'petit soi' est quelque chose qui ne fait que paraître réel. Si vous comprenez qu'il n'a pas de véritable existence, il va disparaître, laissant derrière lui l'expérience du Soi réel et unique. Comprenez qu'il na pas de véritable existence et il cessera de vous tourmenter.

La conscience est universelle. Il n'y a ni limitations ni 'petit soi' en elle. C'est seulement quand nous nous prenons pour le corps et le mental que nous nous limitons à eux, que le faux soi naît. Si, au moyen de l'investigation, on remonte à la source de ce 'petit moi', on constate qu'il s'évanouit dans le néant.

Question : Mais je suis tellement habitué à penser : " Je suis ce 'petit soi' ". Je ne peux pas perdre cette habitude par le simple fait de penser : " Je ne suis pas ce 'petit soi' ".

Annamalai Swami : Ce 'petit soi' ne va céder la place au Soi réel que si vous méditez constamment. Vous ne pouvez pas vous débarrasser de lui par quelques penses isolées. Essayez de vous souvenir de l'analogie de la corde qui passe pour un serpent à la lueur du crépuscule. Si vous prenez la corde pour un serpent, la nature réelle de la corde se dérobe à vous. Pour peu, que vous voyiez la corde, il n'y a plus de serpent. Et ce n'est pas tout : vous savez aussi qu'il y a jamais au de serpent à cet endroit. Une fois que vous avez la claire et juste perception que jamais, à aucun moment, le serpent n'a existé, la question de savoir comment le tuer ne se pose plus. Appliquez cette analogie au 'petit soi' qui vous tracasse. Si vous comprenez que jamais, à aucun moment, il n'a existé en dehors de votre imagination, vous ne vous inquièterez plus des moyens de vous en débarrasser.

Question : Tout cela est très clair mais je sens que j'ai besoin d'aide. Je ne suis pas sûr de pouvoir développer cette connaissance par moi-même.

Annamalai Swami : Le désir d'être aidé fait partie de votre problème. Ne faites pas l'erreur d'imaginer qu'il y a un but à atteindre ou un objectif à réaliser. Si vous pensez ainsi, vous allez commencer à chercher des méthodes à pratiquer et des gens pour vous aider. Ceci ne fait que perpétuer le problème que vous essayez de solutionner. Au lieu de cela, cultivez plutôt la ferme conscience : " Je suis le Soi. Je suis Cela. Je suis Brahman [la réalité absolue impersonnelle]. Je suis tout. " Vous n'avez pas besoin de méthodes pour vous débarrasser des fausses idées que vous avez de vous-même. Tout ce que vous avez à faire, c'est d'arrêter d'y croire. Le meilleur moyen de le faire, c'est de les remplacer par des idées qui reflètent plus adéquatement les choses telles qu'elles sont. Si vous pensez et méditer : " Je suis le Soi ", cela vous fera beaucoup plus de bien que de penser : " Je suis le 'petit soi'. Comment puis-je me débarrasser de ce 'petit soi' ? "

Le Soi est toujours atteint, il est toujours réalisé ; ce n'est pas quelque chose que vous devez chercher, atteindre ou découvrir. Vous vasanas [habitudes et tendances mentales] et toutes les fausses idées que vous avez de vous-même obstruent et cachent l'expérience du Soi réel. Si vous ne vous identifiez aux idées erronés, votre nature de Soi ne se dérobera pas à vous.

Vous dites avoir besoin d'aide. Si votre désir d'arriver à une juste compréhension de votre nature réelle est assez intense, l'aide viendra automatiquement. Si vous voulez devenir conscient de votre nature réelle, vous serez incommensurablement aidé par le contact avec un jnani [un être réalisé]. Le pouvoir et la grâce qui irradient d'un jnani, apaisent le mental et éliminent les fausses idées que vous avez sur vous-même. Vous pouvez progresser en ayant le satsang [fréquentation] d'un Guru réalisé et par la pratique spirituelle constante. Le Guru ne peut pas tout faire pour vous. Si vous voulez vous défaire des habitudes limitantes, accumulées pendant plusieurs vies, vous devez pratiquer constamment.

La plupart des gens prennent l'apparence du serpent dans la corde pour la réalité. Agissant sur la base de leur perception erronée, ils imaginent toutes sortes de moyens de tuer le serpent. Il leur est totalement impossible de se débarrasser du serpent tant qu'ils n'ont pas abandonné l'idée qu'il y a un serpent. Les gens qui veulent tuer ou contrôler le mental ont le même problème : ils imaginent qu'il y a un mental à contrôler et prennent des mesures drastiques pour le contraindre à se soumettre. Si, au lieu de cela, ils développaient la compréhension qu'il n'y a rien de tel que le mental, tous leurs problèmes seraient résolus. Vous devez arriver à la conviction : " Je suis la conscience omniprésente dans laquelle toutes les formes corporelles et psychiques du monde apparaissent et disparaissent. Je suis cette conscience qui demeure inchangé et inaffectée par ces apparitions et disparitions. " Stabilisez-vous dans cette conviction. C'est tout ce que vous avez à faire.

Bhagavan [Ramana Maharshi] raconta une fois l'histoire d'un homme qui voulait enterrer sa propre ombre dans un trou profond. Il creusa le trou et se plaça de telle façon que son ombre soit au fond du trou. Il essaya ensuite de la recouvrir de terre. Chaque fois qu'il jetait de la terre dans le trou, l'ombre réapparaissant à la surface. Bien sûr, il ne parvint jamais à enterrer son ombre. Beaucoup de gens se comportent de la même manière quand ils méditent. Ils considèrent leur mental comme réel, essayent de le combattre et de le tuer et échouent toujours. Tous les combats contre le mental sont des activités mentales qui le renforcent au lieu de l'affaiblir. Si vous voulez vous débarrasser du mental, tout ce que vous avez à faire, c'est de comprendre qu'il n'est " pas moi ". Cultivez cette compréhension : " Je suis la conscience immanente ". Quand cette compréhension sera devenue stable, le mental inexistant aura fini de vous tourmenter.

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